SRI SRI GAURA-NITAI TEMPEL AUSTRIA

लोर्ड चैतन्य उन्द लोर्ड नित्यानंदा वियेना Austria

2008-08-03T07:11:00.000-07:00

Lord Caitanya Mahaprabhu und Lord Nityananda Prabhu, Vienna, Austria.

श्री श्री पंचा Tattva

2008-07-19T02:53:00.000-07:00

Sri Sri Panca Tattva, Wien, Österreich

श्री श्री पंचा Tattva

2008-07-18T11:07:00.000-07:00

Sri Sri Panca Tattva Vienna Austria

1. Lord Caitanya: Krishna Selbst in der Form Seines Geweihten
2. Lord Nityananda: die Erweiterung eines Gottgeweihten
3. Advaita Acarya: die Inkarnation eines Gottgweihten
4. Gadadhara: die hingebungsvolle Energie
5. Srivas Thakur: der reine Gottgeweihte

____________________________________

2008-06-22T09:34:00.000-07:00

Gaura Nitai Mandir Vienna
Prabhupada lectures
Täglich 19.00 Uhr

Der Heilige Name in den Veden

2007-01-22T04:43:00.001-08:00

Bhakti-yoga beinhaltet dass man den Hare Krishna Mantra leise für sich aufsagt. Dies nennt man Japa. Während dem Aufsagen befindet sich die Gebetskette in einem Stoffbeutel (Beadbag) um die Kette sauber zu halten oder dass sie nicht auf den Boden fällt. Die Gebetskette besteht aus 108 Perlen und einer größeren Perle als Hauptperle. In dem man bei der Perle neben der Hauptperle beginnt und die Perle leicht zwischen Daumen und Mittelfinger hin und her dreht sagt man:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Höre Srila Prabhupada den Heiligen Namen aufsagen

Dann geht man zur nächsten Perle und wiederholt den Mantra. So geht man dann von einer Perle zur nächsten bis man eine Runde mit 108 Perlen beendet hat. Gewöhnlich dauert eine Runde Japa 10 Minuten und am Ende der Gebetskette nach 108 Perlen geht das Aufsagen wieder zurück – also ohne auf der Hauptperle aufzusagen. Beim Aufsagen sollte man versuchen klar zu sprechen und sich auf den Mantra zu konzentrieren.

kaler dosa–nidhe rajann
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krsnasya
mukta-bandhah param vrajet
(Srimad Bhagavatam 12.3.51)

"Im Kali-yuga (gegenwärtiges Zeitalter) verehrt man Sri Krishna durch das Chanten von Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Um diese Bewegung zu verbreiten, erschien Sri Krishna persönlich als Sri Caitanya Mahaprabhu (Navadvip/Westbengal/Indien 1486-1535).“

pita-varna dhari tabe kaila pravartana
prema-bhakti dila loke lana bhakta-gana
(Caitanya-Caritamrita Madhya-lila 20.340)

„Im Kali-Zeitalter (gegenwärtiges Zeitalter) nimmt Sri Krishna eine goldene Hautfarbe an und verbreitet in Begleitung Seiner vertrauten Geweihten den Hari-nama-sankirtana, das Aufsagen des Hare-Krishna-mantra. Durch diesen Vorgang verteilt Er an die gesamte Weltbevölkerung Liebe zu Krishna.“

dharma pravartana kare vrajendra-nandana
preme gaya nace loka kare sankirtana
(Caitanya-Caritamrita Madhya-lila 20.341)

“Sri Krishna, der Sohn Nanda Maharajas, lehrt persönlich im Kali-Zeitalter den Yuga-dharma. Er singt und tanzt in ekstatischer Liebe, und als Folge davon singt die ganze Welt mit.“

krishna-varnam tviskrishnam
sangopangastra-parsadam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi sumedhasah
(Srimad-Bhagavatam 11.5.32)

“Im Kali-Zeitalter lobpreisen intelligente Menschen die Inkarnation Gottes die ständig den Namen Krishnas singt. Obwohl Seine Hautfarbe nicht schwärzlich ist, ist Er dennoch Krishna Selbst. Er wird von Seinen Beigesellten, Dienern, Waffen und vertrauten Gefährten begleitet.”

ara tina-yuga dhyanadite yei phala haya
kali-yuge krsna-name sei phala paya
(Caitanya-Caritamrita Madhya-lila 20.343)

“In den anderen drei Yugas – Satya, Treta und Dvapara – praktizieren die Menschen andere spirituelle Vorgänge. Welche Erfolge sie auch immer auf diese Weise erzielen, können sie im Kali-yuga allein durch das Aufsagen des Hare-Krishna-maha-mantra erreichen.”

A.C.Bhaktivedanta Swami: "Die transzendentale Klangschwingung die durch das Aufsagen von Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare entsteht, ist die erhabene Methode um unser Krishna Bewusstsein wiederzubeleben. Als lebendige spirituelle Seelen sind wir ursprünglich alle Krishna bewusste Wesen, aber durch unsere Berührung mit Materie - seit unvordenklichen Zeiten, ist unser Bewusstsein aufgrund der materiellen Atmosphäre, verschmutzt. Die materielle Atmosphäre in der wir gegenwärtig leben wird Maya oder Illusion, genannt. Maya bedeutet, „das was nicht ist“. Und was ist diese Illusion? Die Illusion besteht darin, dass wir alle versuchen über die materielle Natur zu herrschen, während wir uns in Wirklichkeit unter der Gewalt ihrer strengen Gesetze befinden. Wenn ein Diener versucht seinen allmächtigen Meister zu imitieren nennt man dies Illusion.

In dieser verunreinigten Lebensauffassung versuchen wir alle die Schätze der Natur auszubeuten, aber in Wirklichkeit werden wir immer mehr und mehr in die Komplexität der materiellen Natur verstrickt. Obwohl wir uns in einem harten Kampf befinden um die Natur zu bezwingen sind wir von der Natur völlig abhängig. Dieser illusorische Kampf gegen die materielle Natur kann sofort beendet werden indem wir unser Krishna Bewusstsein wiederbeleben. Krishna Bewusstsein ist keine künstliche Beeinflussung des Verstandes; dieses Bewusstsein ist die ursprüngliche Energie des Lebewesens. Wenn wir den transzendentalen Klang hören wird dieses Bewusstsein wiederbelebt. Dieser Vorgang wird für dieses Zeitalter von Autoritäten empfohlen. Auch durch praktische Erfahrung kann man sofort eine transzendentale Ekstase verspüren, die von der spirituellen Ebene entspringt. Und wenn man sich tatsächlich auf der Plattform spirituellen Verständnisses befindet – die Stufen von Sinnlichkeit, Verstand und Intelligenz überwunden hat – befindet man sich auf der transzendentalen Ebene. Das Aufsagen von Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare wird direkt auf der spirituellen Ebene ausgeführt und somit befindet sich diese Klangschwingung über allen darunterliegenden Ebenen des Bewusstseins, nämlich der sinnlichen, mentalen und intellektuellen Ebene. Es ist nicht erforderlich die Sprache des Mantra zu kennen, noch sind mentale Spekulationen oder intellektuelle Angleichungen erforderlich um diesen Mantra auszusprechen. Dieser Mantra erscheint wie von selbst direkt von der spirituellen Ebene und deshalb kann jeder ohne vorherige Qualifizierung teilnehmen und in Ekstase tanzen.
Wir haben dies tatsächlich beobachtet - selbst ein Kind kann dies erfahren oder sogar ein Hund.
Wenn jemand zu sehr ins materielle Leben verstrickt ist, dauert es natürlich etwas länger um zu dieser Erkenntnis zu gelangen, aber selbst ein ins Materielle vertiefter Mensch wird sehr rasch auf die spirituelle Plattform erhoben."

"Diejenigen, die fortgeschritten und hochqualifizert und an der Essenz des Lebens interessiert sind, wissen, welches die guten Eigenschaften des Kali-yuga (gegenwärtiges Zeitalter)sind. Solche Menschen verehren das Kali-yuga, weil man in diesem Zeitalter einfach nur dadurch, dass man den Hare-Krishna-maha-mantra aufsagt, im spirituellen Leben Fortschritt machen und das Ziel des Lebens erreichen kann."
(Srimad-Bhagavatam 11.5.36)

Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu (1486-1535)

"Mein lieber König, das Kali-yuga ist zwar voller Mängel, aber einen Vorteil hat es doch: Man braucht lediglich den Hare-Krishna-maha-mantra aufzusagen und wird dadurch von den Fesseln der Materie befreit und in das transzendentale Königreich befördert."
(Srimad-Bhagavatam 12.3.51)

dhyayan krrte yajan yajnais
tretayam dvapare 'rcayan
yad apnoti tad apnoti
kalau sankirtya kesavam

"Was immer im Satya-yuga durch Meditation erreicht werden kann, im Treta-yuga durch rituelle Opferzeremonien und im Dvapara-yuga durch Verehrung im Tempel wird im Kali-yuga durch das gemeinsame Aufsagen der Heiligen Namen des Herrn Kesava erreicht."

(Sri Caitanya Caritamrita Madhya 20.346)

Sri Siksastakam
Höchster Ruhm dem Sri Krishna Sankirtana, der das Herz von allen
seit undenkbaren Zeiten angesammelten Unreinheiten befreit und das
Feuer des bedingten Daseins, der sich wiederholenden Geburten und
Tode, löscht. Sie Sankirtana-Bewegung ist die größte Segnung für die
Menschheit, da sie die Strahlen des segenspendenden Mondes
verbreitet. Sie ist das Leben allen transzendentalen Wissens; sie läßt
den Ozean der transzendentalen Glückseligkeit ständig anschwellen
und befähigt uns, den reinen Nektar zu kosten, nach dem wir uns seit
Ewigkeiten sehnen.

O mein Herr, Dein heiliger Name allein kann den Lebewesen allen Segen spenden, und deshalb hast du Millionen und Abermillionen von Namen wie Krishna, Govinda und Vasudeva. In diese transzendentalen Namen hast Du all Deine transzendentalen Energien eingehen lassen. Es gibt nicht einmal starre Regeln für das Chanten dieser Namen. O mein Herr, in Deiner Güte hast Du es uns durch Deinen heiligen Namen so leicht gemacht, Dir näherzukommen, aber unglückselig wie ich bin, verspüre ich keine Anziehung zu ihnen.

Man soll den heiligen Namen des Herrn in aller Demut chanten, sich niedriger dünkend als das Stroh in der Gasse, duldsamer als ein Baum, frei von allem falschen Geltungsbewußtsein und immer bereit, anderen Ehre zu erweisen. In solcher Geisteshaltung kann man den Namen des Herrn ohne Unterlaß chanten.

O allmächtiger Herr, ich trachte nicht nach Reichtum, noch begehre ich schöne Frauen, noch ersehne ich eine große Anzahl Anhänger. Ich wünsche mir nichts anderes als Dir grundlos und voller Hingabe - Geburt auf Geburt - dienen zu dürfen.

O Sohn des Maharaja Nanda (Krishna), ich bin Dein ewiger Diener; aber dennoch bin ich auf irgendeine Weise in den Ozean der Geburten und Tode gefallen. Bitte, hebe mich aus diesem Ozean des Todes und gib mir als Staubkörnchen einen Platz bei Deinen
Lotosfüßen.

O mein Herr, wann werden meine Augen mit Tränen der Liebe geschmückt sein, die unaufhaltsam fließen, wenn ich Deinen heiligen Namen chante? Wann wird mir die Stimme ersticken, wenn ich Deinen heiligen Namen ausspreche, und wann werden sich beim Sprechen Deines Namens alle Härchen auf meinem Körper sträuben?

O Govinda, die Trennung von Dir läßt mir einen Augenblick wie zwölf Jahre und mehr erscheinen, und Tränen strömen von meinen Augen wie Regengüsse. In Deiner Abwesenheit fühle ich mich in dieserWelt verloren und leer.

Außer Krishna kenne ich keinen anderen Herrn, und Er wird es immer bleiben - auch wenn Seine Umarmung rauh ist oder Er mir das Herz bricht, da Er nicht vor mir gegenwärtig ist. Ihm steht es gänzlich frei zu tun, was Ihm beliebt, doch immer wird Er mein angebeteter Herr bleiben - geschehe, was da will.

Was ist Bhakti-yoga - hingebungsvolles Dienen?

2007-01-15T00:38:00.000-08:00

DIE LEHREN VON SRI CAITANYA MAHAPRABHU
von A.C.Bhaktivedanta Swami

Hingebungsvolles Dienen in transzendentaler Anhaftung

Aus schierem Missverständnis denken einige Transzendentalisten, Wissen und Entsagung seien unerlässlich, wenn man zur Stufe des hingebungsvollen Dienens aufsteigen wolle. Doch dem ist nicht so.
Das Kultivieren von Wissen und der Verzicht auf die Früchte seines Schaffens mögen wohl dazu beitragen, unsere spirituelle Existenz zu erkennen, doch gehören diese Dinge nicht unbedingt zum hingebungsvollen Dienen.
Wissen und gewinnbringende Tätigkeiten haben Befreiung und materielle Sinnenbefriedigung zum Ziel und sind deshalb für die Ausführung des hingebungsvollen Dienens wertlos. Erst wenn man von den aus Wissen und fruchtbringenden Aktivitäten resultierenden Handlungen befreit ist, kann man sich dem hingebungsvollen Dienen zuwenden. Ein Geweihter Sri Krishnas ist von Natur aus gewaltlos und selbstbeherrscht, und deshalb braucht er keine besondere Anstrengung zu machen, die Eigenschaften zu entwickeln, die durch Wissen und materiell-einträgliche Tätigkeiten erlangt werden.
Uddhava fragte Sri Krishna einmal nach den Regeln und Regulierungen, die in den vedischen Schriften dargelegt sind: »Wie ist es zu erklären, dass die vedischen Hymnen uns einerseits zu materiellem Genuss ermuntern, uns jedoch andererseits alle Illusionen nehmen und uns auffordern, nach Befreiung zu streben?« Diese Schriften wurden zwar vom Höchsten Persönlichen Gott verfasst, doch anscheinend sind sie voller Widersprüche. Und so fragte Uddhava, wie diese sich widersprechenden Anweisungen der Veden zu verstehen seien.
Als Antwort darauf informierte Sri Krishna ihn über die Vortrefflichkeit des hingebungsvollen Dienens.
Er sagte: »Für Menschen, die Mir bereits in Hingabe dienen und ständig an Mich denken, ist Streben nach Wissen und Entsagung weder praktisch noch notwendig.«
Die Erklärung hierfür lautet, dass hingebungsvolles Dienen von allen Pfaden der Erkenntnis unabhängig ist. Die Pfade des Wissens, der Entsagung oder der Meditation mögen am Anfang hilfreich sein, doch sind sie nicht unbedingt erforderlich, um Gott zu dienen. Mit anderen Worten:
Hingebungsvolles Dienen kann unabhängig von diesen Pfaden ausgeführt werden. In diesem Zusammenhang gibt es einen Vers im Skanda Purana, in welchem Parbuta Muni zu einem Jäger sagt:
»O Jäger, es ist nicht weiter erstaunlich, dass du viele gute Eigenschaften wie Gewaltlosigkeit und andere entwickelt hast, denn wer dem Höchsten Herrn in Hingabe dient, wird es niemals übers Herz bringen, einem anderen Lebewesen ein Leid zuzufügen.«
Nach diesen Ausführungen sagte der Herr zu Sanatana Goswami: »Bisher habe Ich dir nur die dienende Hingabe nach regulierenden Prinzipien dargelegt, doch nun werde Ich dir die dienende Hingabe in transzendentaler Anhaftung erklären.«
Die Einwohner von Vrindavana, Vrajabhumi, geben das beste Beispiel für diese Hingabe, denn sie praktizieren ideales hingebungsvolles Dienen in transzendentaler Anhaftung. Solche Hingabe ist ausschließlich in Vrajabhumi zu finden. Wenn man dienende Hingabe mit Anhaftung an Krishna entwickelt, indem man in die Fußstapfen der Einwohner von Vrajabhumi tritt, nennt man diese Stufe »raga-marga-bhakti« - »dienende Hingabe mit Anhaftung an den Herrn«. Im Bhakti-rasamrita-sindhu wird dazu gesagt:
»Hingebungsvolles Dienen mit ekstatischer Anhaftung, die für den Gottgeweihten ganz natürlich wird, nennt man »raga« oder »transzendentale Zuneigung«. Den hingebungsvollen Dienst auf der raga-Stufe bezeichnet man als »ragatmika (Hingabe)«; tiefe Zuneigung und vollständige Meditation über das Objekt der Liebe sind seine charakteristischen Merkmale. Beispiele für Gottgeweihte, die sich auf dieser Stufe des hingebungsvollen Dienens befinden, sind die Einwohner von Vrajabhumi, und jemand, der sich zu Krishna hingezogen fühlt, wenn er von ihrer Zuneigung hört, ist gewiss vom Glück begünstigt. Für einen Menschen, der von der dienenden Hingabe der Einwohner von Vrajabhumi tief bewegt wird und sich bemüht, ihrem Beispiel zu folgen, gelten die Vorschriften und Regulierungen der offenbarten Schriften nicht mehr. Das ist das Merkmal von raga-bhakti.

Hingebungsvolles Dienen in transzendentaler Anhaftung ist die natürliche Neigung jedes Lebewesens. Ein Mensch, in dem diese natürliche Neigung erweckt worden ist, lässt sich durch kein Argument in seiner Überzeugung beirren, selbst dann nicht, wenn solche Einwände auf den Aussagen der Schriften beruhen. Diese natürliche Neigung wird in den Schriften als das höchste Gut des Lebewesens beschrieben, und deshalb sollte sich jemand, der eine Zuneigung für diese besondere Art des hingebungsvollen Dienstes für den Höchsten Herrn entwickelt hat, nicht aufgrund von Argumenten aus den Schriften davon abbringen lassen.

In diesem Zusammenhang ist zu bemerken, dass es auch sogenannte Gottgeweihte gibt (sie sind als prakrita-sahajiyas bekannt), die ihren eigenen, aus der Luft gegriffenen Vorstellungen folgen. Sie imitieren Radha und Krishna, indem sie sexuellen Ausschweifungen frönen; doch ihr sogenanntes »hingebungsvolles Dienen« und ihre »Liebe« sind nicht echt. Die prakrita-sahajiyas betrügen sich nur selbst und gleiten auf diese Weise in die Hölle hinab.
Hingebungsvolles Dienen in transzendentaler Anhaftung kann auf zweierlei Art ausgeführt werden: äußerlich und innerlich.
Beim äußeren Dienen folgt der Gottgeweihte streng den regulierenden Prinzipien - angefangen mit Chanten und Hören und anderen Regulierungen -, während er innerlich ständig an seine Zuneigung für Krishna denkt, die ihn dazu bringt, dem Höchsten Herrn zu dienen. Er denkt fortwährend an seinen bestimmten hingebungsvollen Dienst und an das Objekt seiner Anhaftung. Die Anhaftung eines echten Gottgeweihten verletzt jedoch niemals die regulierenden Prinzipien des hingebungsvollen Dienens - ganz im Gegenteil, der echte Gottgeweihte hält sich streng an diese Regeln, denkt aber trotzdem ständig an das Objekt seiner transzendentalen Anhaftung.
Alle Einwohner von Vrindavana sind Krishna sehr lieb. Ein Gottgeweihter, der sich auf der Stufe der Anhaftung befindet, wählt sich daher einen dieser Einwohner aus und folgt in dessen Fußstapfen, um so in seinem eigenen hingebungsvollen Dienst Erfolg zu haben. Im Bhakti-rasamrita-sindhu erklärt Srila Rupa Goswami, dass sich ein reiner Gottgeweihter auf der Stufe der Anhaftung stets an die Aktivitäten eines bestimmten Einwohners von Vraja erinnern solle - auch wenn es ihm selbst nicht möglich sei, in Vrajabhumi zu leben -, denn auf diese Weise könne er ständig an Vrajabhumi denken.
Unter solchen überzeugten Gottgeweihten gibt es verschiedene Charaktere: Einige sind Diener, andere Freunde, wieder andere Eltern oder Geliebte. Im hingebungsvollen Dienst mit Anhaftung sollte man einem bestimmten Gottgeweihten aus Vrajabhumi nachfolgen.
Im Srimad-Bhagavatam heißt es im 25. Kapitel des Dritten Cantos: »Nur diejenigen, die damit zufrieden sind, Meine Geweihten zu sein, sind matparas. Sie betrachten Mich als ihre Seele, ihren Freund, ihren Sohn, ihren Meister, ihren Gönner, ihren Gott und ihr höchstes Ziel. Solche Gottgeweihte sind frei vom Einfluss der Zeit.
Im Bhakti-rasamrita-sindhu erweist der Autor all jenen Menschen seine respektvollen Ehrerbietungen, die immer an Krishna denken - entweder als ihren Sohn, Gönner, Bruder, Vater, Freund oder in irgendeiner ähnlichen Beziehung. Jeder, der die Prinzipien des hingebungsvollen Dienens in Anhaftung befolgt und sich einen bestimmten Gottgeweihten aus Vrajabhumi zum Vorbild nimmt und ihm nachfolgt, erreicht mit Sicherheit die Stufe der höchsten und vollkommensten Liebe zu
Gott.
Es gibt zwei Merkmale, an denen man erkennen kann, daß der Gottgeweihte Liebe zu Gott entwickelt hat. Sie heißen »rati«, (Anhaftung) und »bhava« (der Zustand, der der Liebe zu Gott unmittelbar vorangeht). Gottgeweihte, die diese beiden Merkmale besitzen, können Krishna leicht erobern.
Nachdem Sri Caitanya, Sanatana Gosvami dies alles erklärt hatte, sagte Er, die Beschreibung des hingebungsvollen Dienens in Anhaftung könne endlos weitergeführt werden, und Er versuche lediglich, einige Beispiele für solche dienende Hingabe zu geben.
Sri Caitanya beschrieb dann das endgültige Ziel des hingebungsvollen Dienens, das von den Gottgeweihten erreicht wird, die die höchste Vollkommenheit erlangen wollen. Wenn die Anhaftung an Krishna sehr stark wird, nennt man diesen Zustand » Liebe zu Gott«.

Krishnadasa Kaviraja Goswami pries Sri Caitanya für dessen erhabene Lehre von der Liebe zu Gott und brachte Ihm seine respektvollen Ehrerbietungen dar. Im Caitanya-caritamrita heißt es: „O Höchster Persönlicher Gott, keine Deiner anderen Inkarnationen hat jemals solch reine dienende Hingabe an jeden verschenkt! Du großmütigste Inkarnation Gottes, ich erweise Dir, der Du den Namen Gaura Krishna trägst, meine respektvollen Ehrerbietungen.“
Im Bhakti-rasamrita-sindhu vergleicht Srila Rupa Goswami den Zustand der Liebe zu Gott mit dem Sonnenschein, der von der Sonne der Liebe zu Gott ausgeht, und dieser »Sonnenschein« erfüllt das Herz des Gottgeweihten mit immer größerer Liebe. Ein solcher Gottgeweihter ist im Herzen transzendental zu den Erscheinungsweisen der materiellen Natur - sogar zu der der Reinheit. Der Vorgang, durch den das Herz durch den Sonnenschein der Liebe mehr und mehr gereinigt wird, ist als bhava bekannt.

Bhava ist die bleibende Eigenschaft des Gottgeweihten, und den entscheidenden Punkt für den Fortschritt in bhava nennt man »das Anfangsstadium der Liebe zu Gott«. Wenn sich das bhava-Stadium mehr und mehr vertieft, nennen die erfahrenen Gottgeweihten diesen Zustand »Liebe zu Gott«. Im Narada-pancaratra heißt es dazu: »Wenn man fest davon überzeugt ist, daß Vishnu die einzige Person ist, der alle Liebe und Verehrung gebührt, und dass man niemanden sonst lieben und verehren sollte - auch keinen Halbgott – so bedeutet dies, dass man in seiner Liebe eine enge Verbindung mit Gott erfährt. Dies wird von solch großen Persönlichkeiten wie Bhishma, Prahlada, Uddhava und Narada bestätigt.«
Wenn jemand aufgrund seiner rechtschaffenen Handlungen, die gewöhnlich die Neigung zum hingebungsvollen Dienen hervorrufen, bei reinen Gottgeweihten Zuflucht sucht, entwickelt er schon nach kurzer Zeit eine Neigung zum Chanten und Hören von Krishnas Namen. Je mehr und je reiner der Neuling rezitiert und hört, desto mehr Fortschritte macht er im regulierten hingebungsvollen Dienen für den Höchsten Herrn, und in dem Maße, wie er im regulierten Dienst für den Höchsten Herrn Fortschritte macht, vermindert sich seine Anhaftung an die materielle Welt. Als erstes gewinnt er Vertrauen, das sich immer mehr verstärkt, je mehr er von Krishna hört und vorträgt. Dieses Vertrauen entwickelt sich allmählich zum Geschmack am Krishna-Bewusstsein und wird schließlich zur Zuneigung.

Wenn die Zuneigung reiner wird, treten bhava und rati auf. Wenn sich dann die rati (Anhaftung) vergrößert, hat man Liebe zu Gott erreicht, das höchste Ziel des menschlichen Lebens.
Diesen Vorgang fasst Srila Rupa Goswami im Bhakti-rasamrita-sindhu folgendermaßen zusammen:
»Die erste Voraussetzung, um im hingebungsvollen Dienen Fortschritte zu machen, ist Glaube; durch diesen Glauben sucht man die Gesellschaft reiner Gottgeweihter auf, und durch ihre Gemeinschaft entwickelt man hingebungsvolles Dienen. Wenn man auf diese Stufe gelangt, wird man frei von allen Ängsten und Befürchtungen und gewinnt eine feste Überzeugung, aus der sich als nächstes ein Geschmack am Krishna-Bewusstsein entwickelt. Schließlich erreicht man die Stufe der Anhaftung, das heisst die Stufe der regulierenden Prinzipien im hingebungsvollen Dienen, und wenn man weitere Fortschritte macht, kommt man zur Stufe der bhava, der beständigen Liebe.
Diese Liebe zu Gott kann noch weiter entwickelt und, wenn sie tief genug ist, sogar zur höchsten Stufe der Liebe zu Gott werden. Im Sanskrit wird diese höchste Stufe »prema« genannt. Das Wort »prema« kann man mit »reine Liebe zu Gott« übersetzen, denn der Gottgeweihte erwartet für diese Liebe nichts zurück. Eigentlich ist das Wort »Liebe« für »prema« nicht so recht zutreffend, denn was wir im allgemeinen unter Liebe verstehen, ist nichts weiter als Lust; prema hingegen ist völlig rein und transzendental, d. h. frei von persönlichen Motiven. Wer die Stufe der prema erreicht hat, ist auf der höchsten Stufe der Vollkommenheit angelangt. Im Srimad-Bhagavatam wird diese Feststellung im 25. Kapitel des Dritten Cantos wie folgt bestätigt: »Nur durch die Gemeinschaft mit reinen Gottgeweihten kann man Geschmack am Krishna-Bewusstsein entwickeln, und wenn man dann versucht, in jeder Sekunde Krishna-bewußt zu handeln, wird man sehr leicht die Stufen der bhava und prema erreichen.«
Als nächstes beschrieb Sri Caitanya die Symptome eines Menschen, der vom bloßen Glauben zur Stufe der bhava fortgeschritten ist.
Er weist folgende Merkmale auf: Er ist niemals erregt, selbst dann nicht, wenn ein Grund dazu besteht. Er verschwendet nicht einmal einen Augenblick seiner Zeit. Er ist stets bestrebt, etwas für Krishna zu tun, und wenn er einmal keine Beschäftigung hat, sucht er sich selbst eine Tätigkeit, mit der er den Herrn erfreuen kann. Er lehnt alles ab, was nicht in Beziehung zu Krishna steht und erwartet keinen Respekt für sich selbst. Obwohl er sich auf einer sehr hohen Stufe der Verwirklichung befindet, verlangt er niemals danach, von anderen geehrt zu werden. Er ist davon überzeugt, dass er seine Aufgabe erfüllen kann. Er denkt niemals, er mache keinen Fortschritt oder werde das höchste Ziel des Lebens nicht erreichen, nämlich zurück zu Gott, zurück nach Hause zu gehen.
Im Gegenteil, er ist fest davon überzeugt, dass er Fortschritte in dieser Richtung macht. Und somit bemüht er sich mit immer größerem Vertrauen, das höchste Ziel des Lebens zu erreichen. Stets ist er eifrig bestrebt, den Herrn zu erfreuen, und von Seiner Herrlichkeit zu hören und zu chanten. Es ist ihm immer eine Freude, die transzendentalen Eigenschaften des Herrn zu beschreiben. Er möchte an Orten wie Mathura, Vrindavana oder Dvaraka leben. All diese Symptome treten bei einem Menschen auf, der die Stufe der bhava erreicht hat.
Diese Stufe der bhava wird auch im Srimad-Bhagavatam beschrieben. Als nämlich Maharaja Pariksit, der von einem Brahmanenknaben dazu verwünscht worden war, innerhalb von sieben Tagen an einem Schlangenbiss zu sterben, am Ufer des Ganges saß und auf den Tod wartete, sagte er: »All ihr anwesenden brahmanas und auch Du, Mutter Ganges, sollt wissen, dass ich eine Krishna völlig hingegebene Seele bin.
Ich hätte nichts dagegen, sofort von der Schlange gebissen zu werden, die der Brahmanenknabe mir geschickt hat; doch ich habe noch einen Wunsch: Bitte fahrt fort, Krishnas transzendentale Spiele zu preisen.« Solch ein Gottgeweihter ist immer darauf bedacht, seine Zeit nicht mit etwas zu verschwenden, was nicht mit Krishna verbunden ist.

Er hegt deshalb keine Wünsche, die sich auf fruchtbringende Tätigkeiten, yoga-Meditation oder das Ansammeln von Wissen richten. Er möchte nur über etwas sprechen oder hören, was in Beziehung zu Krishna steht. Solche reinen Gottgeweihten beten ständig mit Tränen in den Augen zum Höchsten Herrn und sind stets bemüht, sich an die transzendentalen Spiele des Herrn zu erinnern, während sie Ihm ihre Ehrerbietungen darbringen. Nur so können sie zufrieden sein. Jeder Gottgeweihte, der sich auf diese Weise im hingebungsvollen Dienen
beschäftigt, weiht sein Leben und seinen Körper dem Herrn. König Bharata, ein reiner Gottgeweihter, nach dem Indien einstmals Bharatavarsha genannt wurde, verließ schon in jungen Jahren seine Familie und sein Königreich als verlasse er Kot. Dies sind die Symptome eines Menschen, der bhava entwickelt hat.

Er sieht sich selbst als den nichtswürdigsten aller Menschen an, und seine einzige Freude liegt in der Hoffnung, dass Krishna eines Tages so gütig sein wird, ihn in Seinem transzendentalen Dienst zu beschäftigen. Im Padma Purana findet man die Geschichte eines Königs, der, obwohl er als der Beste unter den Menschen galt, bettelnd von Tür zu Tür ging und selbst die Niedrigsten der menschlichen Gesellschaft, die candalas (Hunde-Esser), anflehte, Krishna-bewusst zu werden.
Srila Sanatana Gosvami verfasste später folgenden Vers: »Ich habe nur wenig Liebe zu Gott, und an mir ist nichts, das mich würdig macht, über hingebungsvolles Dienen zu hören. Auch besitze ich kein Verständnis von der Wissenschaft der dienenden Hingabe, noch verfüge ich überhaupt über irgendwelches Wissen. Weder habe ich in der Vergangenheit rechtschaffen gelebt noch bin ich in einer hohen Familie geboren. Aber, o Liebling der Mädchen von Vraja, ich gebe dennoch nicht die Hoffnung auf, Dich zu erreichen, und diese Hoffnung macht mich ganz verwirrt.«
Ein solcher Gottgeweihter wird von einem derartig starken Verlangen tief bewegt und chantet daher ständig »Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.«
In diesem Zusammenhang gibt es einen schönen Vers von Srila Bilvamangala Thakura, der im Krishna-karnamrita sagt:
»O Krishna, das Spiel Deiner Flöte klingt so lieblich, und die Schönheit Deiner Kindheitsspiele ist einzigartig in dieser Welt. Du weißt, wonach mein Geist begehrt, und auch ich kenne Dich gut. Niemand sonst weiß, wie vertraut unsere Beziehung ist. Meine Augen sehnen sich danach, Dich und Dein Lächeln zu sehen, aber sie vermögen es nicht. Bitte, sage mir, was ich tun soll.« Im Bhakti-rasamrita-sindhu von Srila Rupa Gosvami kann man einen ähnlichen Vers finden: »O Govinda! Dieses junge Mädchen hat Tränen in den Augen, und während sie leise vor sich hin weint, singt sie mit süßer Stimme von Deiner Herrlichkeit.« Solche reinen Gottgeweihten möchten ständig Krishnas glorreiche Taten preisen und an einem Ort leben, wo Krishna Seine transzendentalen Spiele offenbarte.
Ein ähnlicher Vers begegnet uns auch im Krishna-karnamrita: »Der Körper Krishnas ist so anmutig und Sein Antlitz so schön - alles an Ihm ist voller Liebreiz und Duft.« Und im Bhakti-rasamrita-sindhu heißt es: »O Lotosäugiger, wann werde ich endlich Deinen heiligen Namen ohne Unterlass chanten und in Ekstase am Ufer der Yamuna tanzen?«
Alle oben angeführten Beschreibungen, die Sri Caitanya Sanatana Gosvami vortrug, schildern Symptome der bhava-Stufe.
Als nächstes beschrieb der Herr die Symptome, die bei einem Gottgeweihten sichtbar werden, der wirkliche Liebe zu Krishna erlangt hat. Er sagte: »Niemand kann einen Menschen begreifen, der Liebe zu Krishna entwickelt hat, denn weder seine Worte noch seine Handlungen, noch seine Symptome sind normal. Selbst wenn man sehr gebildet ist, wird es einem äußerst schwerfallen, einen reinen Gottgeweihten im Stadium der Liebe zu Gott zu verstehen. «
Dies wird auch im Bhakti-rasamrita-sindhu bestätigt.
Einem reinen Gottgeweihten stockt das Herz, wenn er vom Ruhm des Höchsten Herrn singt. Weil er Krishna so sehr liebt, zeigt er die Symptome eines Geistesgestörten, wenn er Seinen Namen, Seinen Ruhm oder Seine Spiele preist, und in solchem Zustand lacht er manchmal oder weint oder tanzt, ohne sich im geringsten um seine Umgebung zu kümmern.
Und wenn dann seine Liebe zu Gott noch mehr zunimmt, steigern sich auch seine Zuneigung, seine Gefühle und seine Ekstase, bis hin zur mahabhava oder prema, der höchsten Stufe der hingebungsvollen Liebe.
Die Liebe zu Gott kann mit einer Zuckerlösung verglichen werden, die durch den Entzug von Wasser immer konzentrierter wird, bis der Zucker schließlich zu Kandis wird. In diesen verschiedenen Stadien wird der Zucker von Mal zu Mal schmackhafter. Ähnlich erfährt auch ein wirklicher Gottgeweihter in der Liebe zu Gott eine immer größere transzendentale Freude, bis er letzten Endes die höchste Stufe erlangt.

DIE QUELLE ABSOLUTEN WISSENS

2007-01-10T09:10:00.000-08:00

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
YOGA UND DER MEISTER DES YOGA

Die Verbindung zwischen Seele und Überseele, zwischen dem Höchsten und allen Ihm untergeordneten Lebewesen wird Yoga genannt. Der Höchste ist Sri Krishna, die Höchste Göttliche Person. Krishnas Name ist yogevara, der Meister des Yoga, weil Er das höchste Ziel aller Yoga-Wege ist. Ganz zum Schluss der Bhagavad-gita heißt es: „Wo Krishna ist und wo Arjuna, der größte aller Bogenschützen ist, wahrlich, da ist auch der Sieg." Die Bhagavad-gita ist eine Erzählung, die von Sanjaya, dem Sekretär Maharaja Dhritarastra, gesprochen wird. Man kann das mit einem Radio vergleichen: das Stück wird im Studio gespielt, aber man kann es auch in seinem Zimmer hören. Heute haben wir die technischen Errungenschaften, die so etwas ermöglichen. Damals gab es auch so etwas, aber es hatte nichts mit Technik oder Mechanik zu tun. Dhritarastras Sekretär also konnte das Schlachtfeld vor sich sehen. Er selbst war im Palast des blinden Königs Dhritarastra und berichtete ihm, was sich auf dem Schlachtfeld zu trug. Im Verlaufe dieses Berichtes gelangte Sanjaya zu der Erkenntnis, dass Krishna die Höchste Göttliche Person ist. Krishna wird yogesvara genannt. Niemand kann ein besserer Yogi sein als der Meister des Yoga, und dieser Meister ist Krishna. Es gibt verschiedene Arten des Yoga. Yoga ist die Methode und ein Yoga ist derjenige, der diese Methode praktiziert. Erkenntnis über Krishna zu erlangen, ist das Ziel. Krishna-Bewusstsein ist deshalb der höchste Yoga. Dieser höchste Yoga wurde von Krishna in der Gita Seinem vertrautesten Freund, Arjuna, offenbart. Zu Beginn der Unterweisung sagte Krishna, dass diese Methode nur von solchen Menschen praktiziert werden kann, die nach dem höchsten Ziel streben. Krishna-Bewusstsein kann von Menschen, die sich nicht darum bemühen, Krishna zu verstehen, nicht praktiziert werden. Denn es ist der höchste Yoga -bhakti-Yoga. Es gibt fünf Arten der direkten und sieben Arten der indirekten Anziehung. Indirekte Anziehung ist nicht bhakti. Direktes Anhaften ist bhakti. Direkt an Krishna anzuhaften wird hinschenkende, dienende Liebe genannt, und wenn dieses Anhaften nicht direkt ist, dann ist das keine dienende Liebe. Aber Anziehung besteht trotzdem. König Kamsa z. B. war ein Onkel Krishnas. Ihm wurde prophezeit, dass einer der Söhne seiner Schwester ihn töten würde. In ihm wuchs die Angst vor den Söhnen seiner Schwester, und deshalb beschloss er, seine Schwester zu ermorden. Aber Devaki, Krishnas Mutter, wurde von ihrem Gatten, Vasudeva, gerettet, der seinem Schwager versprach: „Vor dem Sohn deiner Schwester musst du dich fürchten, aber nicht vor deiner Schwester. Sie hat nicht im Sinn, dich zu töten." Und er bat: „Töte deine Schwester nicht. Rette sie. Ich verspreche dir, ich lasse jeden Sohn sofort nach der Geburt zu dir bringen, und du kannst dann tun, was du für richtig hältst." Vasudeva gab dieses Versprechen, um seine arme Frau zu retten. Er dachte, „ist erst einmal ein Sohn geboren, dann wird es sich Kamsa vielleicht doch noch anders überlegen." Aber Kamsa war ein solch großer Dämon, dass er alle Söhne Devakis tötete, obgleich die Prophezeiung ihn erst vor dem achten Sohn seiner Schwester warnte. Als Krishna sich nun im Schoße Seiner Mutter befand, musste Kamsa ständig an Krishna denken. Man wird über ihn nicht sagen können, dass er Krishna-bewusst war, aber eigentlich war er es doch. Nicht direkt, nicht aus Liebe, aber als Feind. Er dachte an Krishna, weil er in Ihm den Feind sah. Das also ist keine dienende Liebe. Jemand, der liebevoll zu dienen wünscht, denkt an Krishna als Seinen Freund, er sieht sich als Krishnas Diener, als Sein Vater oder Seine Mutter oder Seine Geliebte. Wir mögen Krishna als Geliebtem dienen wollen, als unserem Sohn, als Freund, als Meister oder als dem Höchsten Erhabenen. Diese fünf Arten der direkten Beziehung zu Krishna werden bhakti genannt; hingebende, dienende Liebe zu Gott - eine Liebe, die nichts mehr für sich selbst begehrt. Wenn man Gott als Sohn akzeptiert, dann übertrifft das die Vorstellung von Gott als Vater. Es besteht nämlich ein Unterschied: in der Vater-Sohn-Beziehung ist der Sohn darauf aus, von dem Vater etwas zu bekommen; der Vater aber möchte in seiner Beziehung dem Sohn gegenüber immer etwas geben. Es ist deshalb besser, wenn wir Gott, Krishna, als unseren Sohn ansehen, als zu denken: „Wenn ich Gott als Vater habe, dann kann ich Ihn ja um alles Notwendige bitten." Aber wenn ich der Vater Krishnas werde, dann diene ich ihm schon von Beginn Seiner Kindheit an. Deshalb ist Vasudevas und Devakis Beziehung zu Krishna so unergründlich tief. Yashoda ist Krishnas Pflegemutter und sie denkt, „wenn ich Krishna nicht genügend zu essen gebe, dann wird Er sterben." Sie vergisst, dass Krishna der Höchste ist, dass Er die drei Welten erhält. Sie vergisst, dass einzig Gott der Herr für alle zum Leben notwendigen Dinge sorgt. Und die gleiche Höchste Göttliche Person ist der Pflegesohn Yashodas geworden, aber sie denkt, „wenn ich Ihm nicht genügend zu essen gebe, dann stirbt Er." Das ist Liebe. Sie hat vollkommen vergessen, dass Er der Höchste Persönliche Gott ist, der sich als Kind offenbart hat. Eine solche Beziehung ist sehr erhaben und nicht leicht zu verstehen. Aber es gibt eine Ebene, auf der man aufhört, Gott um das tägliche Brot zu bitten, auf der man vielmehr glaubt, dass Er sterben wird, wenn man Ihm nicht Sein täglich Brot gibt. Das ist höchste dienende Liebe. Eine solche Beziehung besteht zwischen Krishna und Radharani, der größten Gottgeweihten, der Geliebtesten Krishnas. Yashoda bleibt Krishnas Geliebte als Mutter, Sudama liebt Ihn als Freund und ebenso Arjuna. Es gibt unzählige Gottgeweihte, die eine direkte Beziehung zu Krishna haben. Die Yoga-Wege, die hier beschrieben werden, führen also zu bhakti-Yoga, und bhakti-Yoga erwacht in denjenigen, die von Krishna angezogen sind. Andere können diesen Yoga gar nicht praktizieren. Wenn man danach begehrt, Krishna zu lieben und Ihm zu dienen, und wenn dieses Verlangen sich vertieft, dann beginnt man auch Gott, Krishna, vollkommen zu verstehen. Es ist sehr schwer, Gott durch irgendwelche Theorien, die wir aufstellen, oder durch Spekulationen zu verstehen. Wir behaupten womöglich, Ihn zu verstehen, aber wir können Sein innerstes Wesen nicht erfassen, weil unseren Sinnen Grenzen gesetzt sind und Er unbegrenzt ist. Im Srimad-Bhagavatam wird gesagt, dass alle unsere Sinne unvollkommen sind. Wir können nicht einmal diese materielle Welt verstehen. Nachts sehen wir unzählige Planeten und Sterne am Himmel, aber viel wissen wir eigentlich nicht über sie. Wir kennen noch nicht einmal den Mond, obgleich die Menschen schon seit vielen Jahren versuchen, ihn zu erforschen. Und dann erst dieser Planet, die Erde! Wir wissen nicht einmal, was es alles auf diesem Planeten gibt. Unserem Wahrnehmungsvermögen sind Grenzen gesetzt, und deshalb wird unser Wissen immer unvollkommen bleiben. Darüber müssen wir uns im Klaren sein. Wir dürfen nicht der Meinung sein, dass wir unwahrscheinlich viel wissen oder dass wir Fortschritte in der Wissenschaft gemacht haben. Das ist Torheit und entspricht nicht den Tatsachen. Wenn wir nicht einmal die Dinge in dieser Welt begreifen können, die wir täglich mit unseren Augen sehen, wie können wir dann die spirituelle Welt und Krishna, die Höchste Göttliche Person, verstehen? Seine Gestalt ist spirituell, und mit unseren begrenzten Sinnesorganen können wir Ihn nicht verstehen. Warum sich dann also mit Krishna-Bewusstsein überhaupt abgeben, wenn diese unvollkommenen Sinne Krishnas Wesen doch nicht verstehen können? Die Antwort darauf ist, dass wir sehr wohl beginnen können, Ihn zu erkennen und zu verstehen, wenn wir ergeben werden, demütig, wenn wir Ihm zu folgen bereit sind, als Diener, als Freund, als Mutter oder Vater, als Geliebte – wenn wir beginnen, Ihm liebend zu dienen. Das Dienen beginnt mit der Zunge. Denn mit der Zunge können wir „Hare Krishna" chanten (singen und sagen), und mit der Zunge können wir Krishnas prasadam (geweihtes Essen) kosten. Es ist also ein sehr schöner Anfang. Wir chanten Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama R€ ma, Hare Hare, und wann immer uns Krishna durch Seine unergründliche Güte prasadam anbietet, nehmen wir es an. Wenn wir auf diese Weise demütig werden und wenn wir dieses liebevolle Dienen fortsetzen, dieses Chanten und das Essen von prasadam, dann wird sich uns Krishna offenbaren. Durch Spekulationen können wir Krishna nicht verstehen. Das ist schon deshalb nicht möglich, weil unsere Sinne unvollkommen sind. Aber wenn wir liebend zu dienen beginnen, dann ist alles möglich. Eines Tages wird sich Krishna uns offenbaren: „So bin Ich." Genauso wie sich Krishna auch Arjuna offenbart hat. Arjuna ist ein Gottgeweihter, er hat sich hingegeben, er ist demütig, und er ist Krishnas Freund. Deshalb offenbart sich ihm Krishna. Die Bhagavad-gita wurde Arjuna verkündet - nicht irgendeinem Philosophen, der über den Pedanterie seine Mutmaßungen anstellte. Zu Beginn des Vierten Kapitels sagt Krishna: „Ich verkünde dir diesen uralten Yoga." Krishna sagt, „Ich verkünde dir". Arjuna war ein ksatriya, ein Krieger, und ein Hausvater, nicht einmal ein sannyasi, ein in Entsagung Lebender. Aber das sind auch nicht die Qualifikationen, um Krishna zu verstehen. Wenn ich ein sannyasi, ein Bettelmönch, geworden bin, dann bedeutet das nicht, dass ich jetzt Krishna verstehen kann. Welche Qualifikation ist dann aber erforderlich? „Jeder, der eine dienende Haltung entwickelt hat, mit Liebe und Hingabe, kann Mich verstehen." Niemand sonst. Weder die großen Gelehrten noch die Philosophen, die ihre Mutmaßungen anstellen. Ein Kind jedoch kann Krishna verstehen, wenn es den rechten Glauben hat. Wir qualifizieren uns also durch Glaubenszuversicht und durch dienende, liebende Hingabe. Durch diese Glaubenszuversicht und durch hingebungsvolles Dienen erkennen wir, dass Krishna die Höchste Göttliche Person ist. Wir versuchen, dieses Krishna-Bewusstsein zu verbreiten. Wir vergeuden weder Ihre noch unsere Zeit, weil wir in der Glaubenszuversicht gründen, dass Krishna der Höchste Persönliche Gott ist. Theoretisch oder praktisch, wir müssen versuchen, Krishna als die Höchste Person zu akzeptieren. Für diese Theorie gibt es die Offenbarungsurkunden. Durch die vedischen Schriften und durch die großen Gottgeweihten der Vergangenheit wie auch der Gegenwart, beginnen wir dies zu verstehen. Für unser Zeitalter ist Sri Krishna Chaitanya die große Autorität. Es gibt niemanden, der Ihm gleichkommt. Er war vollkommen Krishna hingegeben. Und dann haben in Seiner Nachfolge Seine sechs Schüler, die Goswamis, uns Schriften hinterlassen, deren Wert überhaupt nicht ermessen werden kann - ganz besonders Jiva Goswami Sie haben unzählige Bücher über Krishna geschrieben. Diese Nachfolge hat sich bis in unsere heutige Zeit fortgesetzt, und wenn wir bis zu den Vorzeiten zurückgehen wollen, dann kommen wir zu Vyasadeva. Er hat das Srimad-Bhagavatam und andere Werke über Krishna geschrieben. Das Srimad-Bhagavatam handelt einzig und allein von Krishna. Vyasadeva ist auch der Verfasser der Bhagavad-gita . Die Gita wurde von Krishna verkündet und von Vyasadeva niedergeschrieben, der diese Gita in das Mahabharata aufnahm. Vyasadeva akzeptiert Krishna als die Höchste Göttliche Person. Im Srimad-Bhagavatam führt er die verschiedenen Inkarnationen auf, von denen es 25 gibt. Am Schluss sagt er, dass alle verschiedenen Inkarnationen verschiedene Seinsweisen Gottes sind. Aber Krishna ist der Höchste, Er ist Gott selbst, Gott in Seiner ganzen Fülle. Das sind also autoritative Beweisquellen. Wenn wir an die sastras, die heiligen Schriften, glauben, dann können wir erkennen: wer kann wohl mächtiger sein als Krishna? Und wer kann schöner sein als Er, oder berühmter? Krishna erschien vor 5000 Jahren, aber Sein Wissen, das Er uns in Form der Srimad Bhagavad-gita verkündete, wird auch heute noch verehrt. Und zwar nicht nur von den Hindus oder den Indern, die Gita wird in der ganzen Welt gelesen. Allein in Amerika gibt es mindestens 50 verschiedene Ausgaben der Bhagavad-gita. Auch in England, in Deutschland, in Frankreich, in überhaupt allen Ländern gibt es unzählige Ausgaben der Gita. Wer kann also berühmter sein? Wenn wir an die sastras glauben, dann finden wir noch viele andere Beweisquellen: Krishna heiratete 16108 Frauen und gab jeder einen großen Palast, und jede von ihnen hatte 10 Kinder, aus denen wieder viele andere Kinder hervorgingen. Die Offenbarungsurkunden also sind unsere Beweisquellen. Auch in der Brahma-samhita wird Krishna als die Höchste Göttliche Person angesehen. Die Brahma-samhita ist ein sehr altes Buch. Als ihr Verfasser gilt Brahma, das erste Lebewesen dieses Universums. In der Brahma -samhita steht, isvarah paramah Krishna. Isvarah bedeutet Gott. Es gibt viele Halbgötter, aber nur einen Höchsten Gott. Deshalb sagt die Brahma-samhita: isvarah paramah Krishna - Er ist der Gott der Götter. Isvarah paramah Krishna und dann: sac-cid ananda vigraha - und Seine Gestalt ist ewiges Sein und voller Erkenntnis und Glückseligkeit. Und weiter: anadi - Er hat keinen Anfang. Er ist anfanglos, aber Er ist der Ursprung von allem. Anadir adir govindah. Go bedeutet Sinne, go bedeutet Kuh und go bedeutet Land. Er ist der Besitzer aller Kühe, Er ist der Besitzer von allem Land, und Er ist der Schöpfer aller Sinne. Wir alle trachten nach Sinnesgenuß, aber Erfüllung finden wir letztlich nur im freudigen Wechselspiel des Gottdienens, in der persönlichen Beziehung zu Govinda, der Urersten Höchsten Göttlichen Person. In der Gita spricht der gleiche Höchste Persönliche Gott zu Arjuna über sich selbst. Niemand kann durch seine Theorien und Spekulationen etwas über Gott sagen, das wichtiger wäre als das, was Krishna selbst über sich sagt. Denn niemand weiß mehr über Gott als Krishna, denn Er ist Gott selbst. Wenn wir über unsere eigene Person sprechen, wer könnte da wohl besser Bescheid wissen als wir selbst? Wenn wir also Glauben haben, wenn wir theoretisch oder praktisch in Krishna die Höchste Göttliche Person sehen, dann können wir durch Seine Worte in der Bhagavad-gita Gott verstehen. Das ist gar nicht so schwierig. Wenn wir dem Glauben schenken, was Krishna sagt, dann können wir auch Gott verstehen, - was Er tut, wie Seine Kräfte sich auswirken, wie Er sich manifestiert, was die materielle Welt ist, was die spirituelle Welt ist, wie die Natur der Lebewesen beschaffen ist, worin ihre Beziehung besteht, alle diese Dinge finden sich in den heiligen Schriften Gottes. In allen vedischen Schriften finden wir das Wissen über drei wesentliche Dinge: erstens unsere Beziehung zu Gott, und dann, nachdem wir unsere Beziehung zu Gott verstanden haben, können wir im Sinne dieser Erkenntnis handeln. Ein Mann und eine Frau brauchen nicht miteinander verwandt zu sein, aber sobald erst einmal eine Beziehung als Ehegatten hergestellt ist, dann wird in diesem Sinne auch gehandelt. Im allgemeinen glauben die Menschen, dass es eine Beziehung zwischen ihnen und Gott gibt, sobald sie erkannt haben, dass Gott der Vater ist, und dass der Sohn den Vater um alles bittet, was er braucht; aber diese Art der Beziehung ist keineswegs die höchste. In vollkommener Gotteserkenntnis gibt es auch sehr vertraute Beziehungen. Diese vertraute Beziehung zu Ihm wird offenbar, wenn wir vollkommen frei geworden sind. Jedes individuelle Wesen hat eine ganz bestimmte Beziehung zu Gott. In unserem jetzigen Zustand allerdings, können wir uns daran nicht mehr erinnern. Wenn diese Beziehung durch die dienende Liebe zu Gott, durch Krishna-Bewusstsein offenbar wird, dann erleben wir die Erfüllung unseres Lebens. Krishna-Bewusstsein ist eine große Wissenschaft. Es hat nichts mit romantischem Gefühlsschwelgen zu tun. Krishna-Bewusstsein gründet sich auf wissenschaftliche Lehrsätze, die sich in der Bhagavad-gita, den Veden und der Brahma-samhita finden, und die uneingeschränkt von Autoritäten wie Sri Krishna Caitanya Maha prabhu, Ramanujacarya, Madhvavacarya, Narada, Asita und Vyasadeva akzeptiert werden. Krishna-Bewußtsein ist kein Geschäft mit der Liebe oder dem Geld. Es ist wirklich etwas Echtes. Und wenn wir diese Wissenschaft studieren, dann werden wir Erfüllung finden und das höchste Ziel des Lebens erreichen. DAS ZIEL DES YOGA In der Bhagavad-gita findet man sehr oft das Sanskrit-Wort mam. Dieses Wort bedeutet „mir". Krishna, die Höchste Göttliche Person, sagt, „Mir" - Krishna. Wir können das nicht anders auslegen. Wenn ich sage, „bringe mir ein Glas Wasser", dann bedeutet das, daß ich derjenige bin, der ein Glas Wasser haben möchte, und wenn Sie mir ein Glas bringen und nicht irgend jemand anderem, dann ist das richtig. Wenn Krishna sagt, „Mir", dann bedeutet das: zu Krishna. Aber die Philosophen legen es trotzdem noch aus - sie sagen: „jemand anderem". Sogar grammatisch gesehen ist das falsch. Jeder, der sich zu Krishna hingezogen fühlt, ist Krishna-bewusst. Wenn man seine Geliebte liebt, dann denkt man ständig an sie. Das ist das Bewusstsein sich Liebender - das ist ganz natürlich. Wenn eine verheiratete Frau einen Liebhaber hat, dann geht sie zwar ganz in ihren Haushaltspflichten auf, aber im Innern denkt sie ständig, „wann werde ich meinen Geliebten wiedersehen?" Das ist ein Beispiel. Es ist möglich, trotz unsinniger Betätigungen ständig an jemanden zu denken, den wir lieben. Wenn das auf weltlicher Ebene möglich ist, warum dann nicht auf spiritueller Ebene? Das ist die Essenz der Unterweisung, die wir in der Bhagavad-gita finden. In der Gita sagt Krishna zu Arjuna: „Du bist ein Krieger und musst kämpfen. Du kannst dich dem nicht entziehen, es ist deine Pflicht." Heutzutage werden viele junge Männer zum Militärdienst eingezogen, aber sie weigern sich, hinzugehen. Sie weigern sich, weil sie nicht als ksatriyas, als Krieger, aufgewachsen sind. Sie sind sudras, Arbeiter. Dieses Kastensystem gibt es überall. Ein Teil der Bevölkerung muss zu brahmanas ausgebildet werden, das heisst diejenigen, die intelligent genug sind. müssen in Wissenschaft und Philosophie ausgebildet werden. Und diejenigen, die weniger intelligent sind als die brahmanas, die können militärisch ausgebildet werden. Die Gesellschaft braucht alle Arten von Menschen, nicht nur Soldaten. Warum soll jeder Soldat sein? Heutzutage schickt man einfach Arbeiter nach Vietnam, die dann sinnlos ihr Leben verlieren. Jedes Land, das auf seinen Fortschritt in der Wissenschaft stolz ist, sich aber außerstande sieht, die Bevölkerung sinnvoll zu organisieren, ist ein Land, das von Dummköpfen regiert wird. Krishna sagt in der Bhagavad-gita , dass jede Gesellschaft sich in vier Klassen einteilt: brahmana, ksatriya, vaisya und sudra. Das ist ganz natürlich. Die brahmanas sind diejenigen, die nach geistiger Erkenntnis streben. Wir bilden heute junge Menschen heran, die ein sehr großes Interesse für geistige Dinge haben, und diese Menschen werden dann gezwungen, Soldat zu sein. Die törichten Menschen haben überhaupt keine Vorstellung davon, dass manche jungen Menschen in einer sehr hohen Wissenschaft ausgebildet werden. Warum muss man alles zerstören, wenn ein Mensch im Begriff ist, sein Leben zu vervollkommnen? Die jungen Menschen, denen die Eigenschaften der brahmanas gegeben sind, folgen streng der Disziplin des brahmacarya: sie essen kein Fleisch, nehmen keine Rauschmittel zu sich, nehmen nicht an Glücksspielen teil, und sie haben keine unzulässigen sexuellen Beziehungen. Ihnen wird die Schulung von brahmanas erteilt, welche die intelligentesten und geläutertsten Menschen innerhalb der Gesellschaft sind. Ein wirklicher brahmana in einer Familie heiligt die ganze Familie, sogar die ganze Gesellschaft! Aber heutzutage gibt es keine Schulung mehr für brahmanas oder ksatriyas. Die sudras und vaisyas weiß man wohl auszubilden. Für die Kaufleute gibt es Hochschulen oder technologische Institute. Das ist alles schön und gut, aber warum muss sich jeder unbedingt für Technik und Handel interessieren? Nehmen wir doch einmal unseren Körper als Beispiel: damit alles harmonisch funktioniert, brauchen wir Kopf, Arme, Magen, Beine, usw. Diese Körperteile brauchen wir. Wir können nicht einfach sagen: „Den Kopf brauchen wir nicht." Das ist Unsinn - alles wird gebraucht. Man stelle sich nur einmal einen Körper ohne Kopf vor - ein toter Körper. Der Körper kann vollkommen erhalten sein, aber sobald der Kopf fehlt, ist der Körper tot. Der Kopf ist der Teil des Körpers, in dem sich die Intelligenz befindet. Deshalb ist jede Zivilisation, in der es keine brahmanas gibt, eine abgestorbene, dem Zerfall preisgegebene Zivilisation. Krishna sagt deshalb: „Diese vier Klassen sind von Mir geschafften worden, ganz den Eigenschaften und dem jeweiligen Werketun entsprechend." Wenn jemand als brahmacari-brahmana lebt und nach Gotteserkenntnis strebt, warum wird er dann zum Militär eingezogen? Die ksatriyas sind die Arme des Körpers. Die werden natürlich benötigt. Die Armee soll das Land und die Gesellschaft schützen, dagegen hat niemand etwas einzuwenden, aber dazu darf man keine brahmanas verwenden. Ein Rennpferd darf nicht vor den Karren gespannt werden, es hat andere Aufgaben. Andere Tiere -Esel, Maultiere und Ochsen, die kann man vor einen Karren spannen. Ich sage das ganz offen - und jeder soll es lesen - eine Gesellschaft, in der es keine Menschen gibt, die nach geistiger Erkenntnis streben, eine Gesellschaft, in der es kein Krishna-Bewusstsein gibt, ist eine Gesellschaft von Halunken, eine Gesellschaft ohne Kopf. Und wo kein Kopf ist, da ist auch kein Hirn, und der Körper ist tot. Oder aber der Kopf ist da, aber das Gehirn funktioniert nicht mehr richtig, und dann ist es der Kopf eines Wahnsinnigen. Glauben Sie vielleicht, dass es in einer toten oder dem Irrsinn verfallenen Gesellschaft Frieden geben kann? Nein. Wenn die Gesellschaft sich aus Irren zusammensetzt, dann gibt es keinen Frieden mehr. Deshalb ist es heutzutage das Wichtigste, dass jeder einzelne Krishna-Bewusstsein studiert. Ganz besonders müssen diejenigen Menschen, die diese Gesellschaft führen, die Präsidenten, Bundeskanzler und Verteidigungsminister die Intelligenz aufbringen, diese Wissenschaft der Seele zu verstehen. Vor ein paar Tagen, als ich hier ankam, traf ich einen Vertreter der japanischen Regierung aus Tokio. Ich wollte ihm klar machen, wie wichtig es ist, diese Bewegung zu unterstützen, er aber sagte: „Mit einer religiösen Bewegung können wir nicht zusammenarbeiten." Dieser Mann war einer der ersten Vertreter seiner Regierung und doch ist er solch ein Narr. Er hält diese Bewegung für eine religiöse Bewegung, für eine sentimentale Religion. Aber das hier hat nichts mit Sentimentalität zu tun. Es ist eine dringende Notwendigkeit: ein Teil der Menschen muss Krishna-bewusst sein. Andernfalls ist diese Zivilisation dein Untergang geweiht. Mit Leuten dieser Art an der Regierung kann es keinen Frieden geben. Wenn wir die menschliche Gesellschaft dem Tierreich angleichen, gibt es keinen Frieden mehr. Die Hunde bellen, sobald sie andere Hunde sehen. Wenn wir aus der menschlichen Gesellschaft eine Gesellschaft von Hunden, Katzen und Tigern machen, dann können wir keinen Frieden mehr erwarten. Der Tiger ist zwar ein sehr mächtiges Tier, das viele andere Tiere töten kann, aber das bedeutet nicht, dass er ein besonders wichtiges Tier ist, das dem Menschen dienen kann. Wir sind heutzutage sehr mächtig, haben moderne Waffen und können viele Menschen töten, aber diese Dinge sind kein Maßstab, an dem man den Wert oder die Bedeutung eines Einzelnen oder einer Nation messen könnte. Der Sinn des menschlichen Lebens liegt nicht darin, eine Gesellschaft von Tigern, Affen oder Eseln hervorzubringen, die sich ihr Leben lang abrackern. Eine Gesellschaft dieser Art ist nicht imstande, irgendwelchen Nutzen aus diesem Leben zu ziehen. In jedem, der sich in irgendeiner Art zu Krishna hingezogen fühlt, kann auch wirkliche Liebe entstehen. Bevor ich in die westliche Welt kam, gab es keine Bewegung, die in irgendeiner Weise diesem Krishna-Bewusstsein entsprach. Heute jedoch beginnt es sich überallhin auszubreiten. Krishna erschien nicht in diesem Teil der Welt, und die Menschen hier akzeptieren Krishna nicht als ihren Gott, aber Krishna ist so anziehend, dass man doch kein Fremder ist, obgleich man in einem anderen Land geboren wurde. Für Krishna sind wir keine Fremden. Wir alle gehören zu Ihm. Aber unsere Unwissenheit bringt uns dazu, aus Ihm einen Fremden zu machen. In der Gita sagt Krishna: „Zweifellos gibt es unendlich viele Lebensformen und Lebensarten, Mein lieber Arjuna, aber Ich bin ihr Vater." Krishna ist wahrhaft universell. Er sagt: „Ich bin der Ursprung." Und zwar nicht nur der Menschen, sondern auch der Tiere - überhaupt aller Wesen. Wie kann also Krishna dann fremd sein? Das ist Unsinn. Man sagt, dass Krishna ein Inder ist oder dass Er von den Hindus verehrt wird und deshalb einer der Hindu-Götter sein muss, und viele Menschen glauben, dass Krishna sagt: „Ja, ich bin ein Hindu-Gott, ja ich bin Inder." Aber Krishna gleicht der Sonne. Ist die Sonne amerikanisch oder indisch? Nichts ist amerikanisch oder indisch. All dies hat nichts mit dem eigentlichen Wesen der Dinge zu tun. Der Kommunismus besagt, dass dieser Planet den Menschen gehört und keinem sonst. Aber dieser Kommunismus ist unvollkommen, weil die Russen sagen, Russland ist für die Russen, und die Chinesen sagen, China ist für die Chinesen. Warum aber nicht für andere? Denken Sie einmal in Begriffen wie: Menschheits-Kommunismus oder Lebewesen-Kommunismus! Diese Welt gehört nicht nur den Menschen, sie gehört jedem. Sie gehört auch den Bäumen und den Tieren. Die wollen auch leben - und sie haben ein Recht darauf. Warum müssen wir Bäume fällen und Tiere in die Schlachthäuser bringen? Das ist Ungerechtigkeit! Wir dürfen nicht von Gerechtigkeit sprechen, wenn wir ständig ungerecht handeln. Wir sind nicht Krishna-bewusst. Wir haben vergessen, dass Krishna unser ursprünglicher Vater ist und dass wir alle Seine Söhne sind. Der Baum ist mein Bruder, die Ameise ist mein Bruder, jedes Tier ist mein Bruder. Der Amerikaner ist mein Bruder, der Inder ist mein Bruder, der Chinese ist mein Bruder. Deshalb müssen wir Krishna-bewusst werden. Wir reden diesen ganzen Unsinn von universeller Brüderlichkeit und Vereinten Nationen - das ist alles Unsinn. Ohne den Vater zu akzeptieren, kann Brüderlichkeit und Menschlichkeit nie verwirklicht werden. Deshalb wird seit Jahren immer nur geredet. Immer die gleichen Dummköpfe. Die Vereinten Nationen haben ihr Hauptquartier hier in New York: sie reden nichts als Unsinn - das scheint ihre einzige Aufgabe zu sein. Ohne wirkliches Krishna-Bewusstsein kann sich auch die Situation in dieser Welt nicht verbessern. KﾐŠa sagt, dass man die Zuneigung, die man für Ihn spürt, vertiefen muss. Wir müssen ganz am Anfang beginnen. Dann schaffen wir es. Ich habe einige Schüler hier, die sich aufrichtig bemühen. Sie sind nicht vollkommen, aber sie bemühen sich, ihre Zuneigung zu KﾐŠa zu vertiefen. Sonst würden sie wohl kaum ihre Zeit darauf verwenden, „Hare Krishna" zu chanten. Aber sie tun es, und es ist tatsächlich möglich. Wenn wir es wirklich versuchen, können wir alle möglichen Dinge lieben lernen. Aber Krishna zu lieben ist gar nicht schwierig, denn Krishna gehört nicht irgendeiner Religion oder Sekte an. Krishna sagt, „Ich gehöre allen". Deshalb sind wir ursprünglich alle mit KﾐŠa verbunden; wir haben das nur vergessen. Durch dieses Chanten beginnen wir, uns wieder zu erinnern. Es ist nicht so, dass wir Ihnen etwas beibringen wollen, was nicht Ihrem Wesen entspricht. Krishna ist mit Ihnen allen verbunden, Sie haben das nur vergessen. Wir versuchen, Ihnen den Weg zu zeigen, durch den Ihr ursprüngliches Bewusstsein wieder erwachen kann. Besuchen Sie doch einmal unsere Tempel - das wäre schon ein Anfang. Das gibt Ihnen die Möglichkeit, Krishna zu sehen oder zumindest diejenigen, die Ihm ihr Leben geweiht haben, und Sie können „Hare Krishna" chanten. Krishna ist absolut, und daher sind Seine Worte von Ihm selbst nicht verschieden. Der Name Krishna und die Person Krishna sind deshalb identisch. Das Einssein im Sinne der Philosophie des Monismus und des Pantheismus ist unvollkommen. Das Einssein in ungetrübter Erkenntnis Krishnas ist vollkommen. Wenn Krishna die Höchste Absolute Wahrheit ist, von der alles ausgeht, dann ist auch alles von KﾐŠa durchdrungen. Man kann aus einer Goldgrube viele Schmuckstücke fertigen, und sie alle sind Gold, weil der Ursprung Gold ist. Wir sagen vielleicht "Ohrring", aber wir müssen „Gold" hinzufügen - „Goldohrring" -, weil es eben Gold ist und ursprünglich aus der Goldgrube kommt. In gleicher Weise kommt alles ursprünglich von Krishna. Wenn Er der Höchste, die Absolute Wahrheit ist, dann ist nichts von Ihm verschieden. Ob es nun ein goldener Ohrring ist, eine Halskette, ein Armreif oder eine Armbanduhr, alle diese Dinge sind aus Gold gefertigt und sind deshalb Gold. Trotzdem aber können wir nicht einfach sagen, „das ist alles Gold". Wir sprechen daher von goldenen Halsketten, goldenen Ohrringen, usw. Für die mayavadhis, die Anhänger der Lehre vom Unpersönlichen, ist alles Brahman. Aber, „alles ist Brahman", das ist einfach nicht richtig. Dies alles wird sehr genau im Dreizehnten Kapitel der Bhagavad-gita erklärt: „Ich bin alldurchdringend. Das ist Mein unpersönlicher Aspekt." In Seinem unpersönlichen Aspekt ist Krishna überall gegenwärtig, trotzdem aber ist Er eine Person. Die m y v da-Philosophen sind nicht imstande, Krishna getrennt von Seiner Allgegenwart zu sehen. Aber eine solche Sicht ist durch und durch materialistisch und entbehrt jeglicher spiritueller Erkenntnis. Wenn wir ein Stück Papier nehmen, es zerreißen und überallhin verstreuen, denn gibt es dieses Stück Papier in seiner ursprünglichen Form nicht mehr. Das ist auf materieller Ebene so - aber durch die Veden erfahren wir, dass die Absolute Wahrheit so vollkommen ist, dass das Ganze immer bleibt, auch wenn wir das Ganze fortnehmen. Eins minus eins ist gleich eins. In der materialistischen Denkweise ist eins minus eins gleich Null. Aber auf der spirituellen Ebene ist dies nicht so. Dort ist eins minus eins gleich eins und eins plus eins ist auch gleich eins. Krishna ist allgegenwärtig und alldurchdringend. Die mayavadhis, die Anhänger der Unpersönlichkeitslehre, sehen die Bildgestalten Gottes bei uns und sie sagen, „ach die haben hier einige hölzerne Figuren aufgestellt und verehren sie als Gott." Aber jeder, der in der Gotteswissenschaft erfahren ist weiß, dass Krishna allgegenwärtig ist und überall erscheinen kann. Elektrizität findet man überall in der Stromleitung: wo immer man auch anfasst, man wird sie spüren. So ist auch Krishna in Seinem unpersönlichen Aspekt überall gegenwärtig, aber genau wie bei dem Strom ist es einzig der geübte Handwerker, der mit der Kraft, die sich im Strom befindet, umzugehen versteht. Wenn wir eine Telefonleitung bei uns legen lassen wollen, dann rufen wir zunächst das betreffende Amt an. Und wenn dann die Leute kommen und ihre Arbeit verrichten, dann merken wir es kaum, weil sie ihr Handwerk verstehen. Wir müssen also auch unser Handwerk verstehen und wissen, wie wir mit Krishna in Verbindung treten können. Denn Krishna ist ja überall - das ist Krishna-Bewusstsein. Aber man muss wissen, wie man mit Krishna durch Seine aus Holz oder Metall geformte Bildgestalt Verbindung aufnehmen kann. Wir müssen lernen, wie wir mit Krishna die Beziehung überall und in allen Dingen aufnehmen können. Das wird durch verschiedene yoga-Wege erklärt. Auch das Krishna-Bewusstsein ist yoga, der vollendete yoga, der höchste yoga. Jeder kann kommen, und wir werden ihm sagen, dass dies die höchste Form des yoga ist und daß es gleichzeitig auch sehr einfach zu praktizieren ist. Man braucht seinen Körper nicht wochenlang zu trainieren, ehe man Kraft fühlen kann. Im Krishna-Bewusstsein wird man nicht müde. Alle unsere Schüler wollen ständig mehr im Krishna-Bewusstsein tun. „Prabhupada, was kann ich tun?" Und sie werden tatsächlich immer aktiver. Tätigkeiten auf materieller Ebene dagegen lassen uns nach einiger Zeit kraftlos werden. Ich versuche natürlich, mich nicht zu überanstrengen - ich bin jetzt ein alter Mann. Ich wurde krank und ging zurück nach Indien, aber ich will weiter arbeiten. Eigentlich könnte ich mich ja zur Ruhe setzen, aber soweit es irgend geht, möchte ich arbeiten; ich möchte Tag und Nacht lernen. Nachts arbeite ich mit dem Diktaphon, und wenn ich einmal nicht arbeiten kann, bedaure ich es sehr. Das ist Krishna-Bewusstsein. Man muss schaffen wollen. Wir sind nicht untätig. Es gibt so viel zu tun: Bücher übersetzen, Bücher drucken, Zeitschriften herausgeben, Zeitschriften verkaufen, etc. Wir müssen einmal herausfinden, wie Krishna-bewusst wir sein können. Wenn wir wirklich Frieden wollen, wenn wir glücklich sein wollen, dann müssen wir Krishna-bewusst werden. Zuallererst einmal muss dann unsere Liebe zu Krishna anwachsen. Und der Weg, der uns dahin führt, ist das Chanten des Hare Krishna-mantra und das Tanzen vor den Bildgestalten Gottes und die Darbringung von prasadam, von spiritueller Opferspeise. Das alles hilft uns, Krishna-bewusst zu werden. Der yoga, der in der Bhagavad-gita beschrieben wird, ist ganz anders als der Pseudo-yoga, den man heutzutage in der westlichen Welt findet. Der yoga, der durch sogenannte yogis in den Westen gebracht wurde, ist kein wirklicher yoga. Yoga ist keineswegs so einfach. Zu allererst einmal muss man die Sinne zügeln. Ein yogi z. B. darf überhaupt nichts mit Sex zu tun haben. Auch wenn man Rauschmittel zu sich nimmt, Fleisch isst, um Geld spielt und Sport treibt - all diesen Unsinn -, wenn man das tut, kann man nie ein yogi werden. Es ist unglaublich, aber es gibt heutzutage yogis, die behaupten, dass selbst Alkoholiker yoga praktizieren können. Aber das ist nicht yoga. Man nennt es zwar yoga, aber es hat nichts mit yoga zu tun. Yoga zu praktizieren ist schwierig, besonders in unserer heutigen Zeit. Im Sinne des Srimad-Bhagavatam bedeutet yoga, sich auf die Überseele, auf Vishnu zu konzentrieren. Er weilt in unseren Herzen, und um sich zu konzentrieren, muß man zunächst einmal die Sinne zügeln. Die Sinne sind wie wildgewordene Pferde. Wenn wir die Pferde, die unseren Wagen ziehen, nicht mehr zügeln können, dann ist das eine recht gefährliche Situation. Man muss sich das einmal vorstellen: wir sitzen in einem Wagen und die Pferde sind so wild, dass sie uns davonlaufen. Wie sollen wir uns verhalten? Was sollen wir tun? Yoga bedeutet Zügelung der Sinne. Man vergleicht die Sinne auch mit einer Schlange. Die Schlange weiß nicht, wer Freund oder Feind ist. Sie beißt einfach jeden. Und wenn die Schlange beißt, dann hat das meist tödliche Folgen. Wir müssen uns also darüber klar werden, dass wir uns in einer sehr gefährlichen Situation befinden, wenn die ungezügelten Sinne sich nach ihrem eigenen Willen auswirken. Durch zuviel Sinnlichkeit wird man ungehalten, man verliert seine Identität und vergisst, wer man eigentlich ist. Durch die Sinne kann man in eine solche Wut geraten, dass man sogar seine Kinder angreift, selbst seine Tochter. Deshalb sagen die sastras, die heiligen Schriften, dass all diejenigen, die Fortschritte in der Selbstverwirklichung machen wollen, weder mit ihrer Mutter noch mit ihrer Schwester oder Tochter allein in einem Raume sein sollten. Warum? Weil die Sinne so mächtig sind, dass man, wenn sie wild geworden sind, vergisst, ob es nun die Mutter, die Schwester oder die Tochter ist. Vielleicht meinen Sie, dass dies nur auf einige wenige Entartete zutrifft, aber die sastras sagen, nein: wir sollten nicht einmal mit unserer Mutter, Schwester oder Tochter allein in einem Raume sitzen, weil die Sinne so mächtig sind, dass wir, auch wenn wir glauben, noch so tugendhaft zu sein, trotzdem von sexuellen Gefühlen verleitet werden. Unsere Situation in dieser Welt, all unser Leiden, ist auf diesen materiellen Körper zurückzuführen. Dieser Körper ist die Ursache allen Elends. Das endgültige Ziel des Lebens muss deshalb darin liegen, sich von diesem materiellen Körper zu lösen und in einen spirituellen Körper einzugehen. Dies hier ist eine für uns völlig fremde Atmosphäre. Die Seele ist spirituell, frei, aber durch diese materielle Atmosphäre ist sie bedingt worden. Und der Körper setzt sich aus dieser Materie zusammen. Der Mensch ist imstande, nachzuforschen, ob er mit diesem Körper identisch ist oder ob er etwas anderes ist. Dies lässt sich eigentlich sehr leicht verstehen. Ich bin nicht mit diesem Körper identisch, denn beim Tode bleibt der Körper zurück, obgleich die Hinterbliebenen dann jammern: „Ach, der Arme, nun ist er von uns gegangen." Der Mensch liegt aber da. Warum sagt man dann eigentlich, dass er gegangen ist? Er liegt doch da! Genau in diesem Moment können wir zu dem Verständnis kommen, dass der Mensch nicht mit seinem Körper identisch ist. Er selbst ist fort, aber sein Körper ist geblieben. Der Körper des Kindes ist zum Körper eines Jünglings geworden. Der Körper des Kindes existiert nicht mehr. Und wenn der Körper des Jünglings nicht mehr besteht, dann bekommen wir einen Körper wie den meinen, den Körper eines alten Mannes. Der Körper wandelt sich. Nicht nur Jahr für Jahr, sondern jede Sekunde ändert er sich. Wir befinden uns in diesem Körper. Es ist nicht schwierig, das zu.1 2 begreifen. Und weil wir diesen Körper haben, leiden wir. Was immer man auch tut, ganz gleich auf welchem Gebiet, immer versucht man, vom Leid frei zu werden. Das ist in der Wirtschaft so, in der Politik, überhaupt in allem, was man tut; ob die Tätigkeit nun sozialer oder nationaler Art ist, jeder versucht, vom Leid frei zu werden. Es gibt gar keine andere Tätigkeit. Wir alle leiden, ob nun als Individuen, als Nationen oder als Gemeinschaften. Und dieses Leiden ist auf den Körper zurückzuführen. Yoga bedeutet, nachzuforschen: wer bin ich eigentlich? Wenn ich nicht dieser Körper bin, was bin ich dann eigentlich? Ich bin reine Geistesseele! Wenn nun mein Tun, mein durch die Sinne geleitetes Tun falsch ist, dann bin ich außerstande zu begreifen, wer ich eigentlich bin. Die Bhagavad-gita sagt, dass wir alle große Dummköpfe sind. Warum Dummköpfe? Weil wir diesen Körper haben. Wenn jemand uns in sein Haus einlädt, wir aber wissen, dass dort Gefahr droht, würden wir dann dort hingehen? Nein, würden wir sagen, dort gehen wir nicht hin. Wenn das so gefährlich ist, werde ich mich hüten, hineinzugehen. Steckt nicht auch dieser Körper voller Gefahren? Warum gehen wir also dann in diesen Körper ein und machen die sich wiederholenden Geburten durch? Im Flugzeug denkt man ständig daran, dass die Maschine abstürzen könnte. Und worauf ist diese Furcht zurückzuführen? Auf diesen Körper. Die Seele wird von solchen Abstürzen gar nicht betroffen. Wir aber haben ständig Angst. Die Seele ist unvergänglich, aber der Körper vergeht. Und wir müssen leiden, weil die unvergängliche Seele den vergänglichen Körper angenommen hat. Wir müssen also versuchen, frei zu werden, genauso wie man versucht, von Fieber frei zu werden. Wenn wir Fieber haben, ist das nicht unser eigentlicher Zustand. Unser eigentlicher Zustand ist voller Freude, aber weil wir Fieber haben, können wir keine Freude am Leben finden. Wenn wir krank sind, können wir nicht ausgehen. Wir müssen ruhen und Medikamente zu uns nehmen. Aber wir wollen das nicht - „warum muss gerade ich krank sein?" Aber wir sind nun einmal krank. Wir müssen uns immer darüber im Klaren sein, dass unser jetziger Zustand in diesem Körper ein krankhafter Zustand ist. Und jeder, der sich nicht darüber klar wird, daß er an dieser Krankheit leidet, ist ein Narr. Die sastras sagen, dass jeder schon als Dummkopf geboren wird, ganz einfach deshalb, weil man diesen Körper hat. Kein Wesen, ob es nun Amerikaner, Inder, Katze oder Hund zu sein glaubt, ist frei davon. Wenn wir glauben, wir seien Amerikaner, dann ist das krankhaft, und wenn wir glauben, wir seien Inder, dann ist das genauso krankhaft. Wir sind weder Inder, Amerikaner, Deutsche oder Russen, Hunde oder Katzen. Wir sind weder schwarz noch weiß. Wir sind unsere Geistesseele - das ist unsere Identität! Und wer diese Wahrheit nicht begreift, daß wir alle reine Geistesseelen sind, der wird nie zum Ziel gelangen. Jesus Christus hat gelehrt: „Auch wenn wir die ganze Welt gewinnen, aber unsere Seele verlieren, was haben wir dann letztlich gewonnen?" Die Menschen wissen nicht, wer sie eigentlich sind, und doch arbeiten sie wie besessen. Man kann einmal beobachten, wie sich diese Menschen abrackern; sie alle sind von Sinnen. Das sind keine Amerikaner oder Inder, Deutsche oder Japaner. Nichts dergleichen. Ihnen ist die Möglichkeit gegeben worden, hierher zu kommen, auf diese Erde, und weil sie an einem bestimmten Ort geboren wurden, haben sie einen bestimmten Körper bekommen. Und sie sind wie toll danach. In der Bhagavad-gita steht, dass der Körper genauso wie ein Kleidungsstück gewechselt wird. Durch yoga kann man aus diesen irdischen Verkörperungen austreten. Genauso wie sich das Wechseln der Kleider wiederholt, so wiederholen sich auch Geburt und Tod. Das ist der Grund unseres Elends. Solange wir das nicht begreifen, werden wir auch nie zum Ziel gelangen. Yoga bedeutet, von diesen Verkörperungen frei zu werden und sich selbst zu erkennen. Dieser Körper wird zwar von den Eltern geboren, aber als reine Geistesseele sind auch wir der Ursprung seiner Geburt. Das bezieht sich nicht auf eine Geburt, die man geschichtlich auf einen bestimmten Tag festlegen kann und die an einem bestimmten Tag aufhört. Nein. Sie Seele ist ganz anders beschaffen. Sie hat weder Anfang noch Ende. In der Bhagavad-gita wird gesagt, dass die Seele wesentlicher Bestandteil Gottes ist. Gott ist ewig. Er ist voller Freude und Glückseligkeit. Das entspricht dem Wesen der Absoluten Person, dem Höchsten Gott. Er ist ganz Glückseligkeit, Ewigkeit und Erkenntnis. Und weil wir Seine wesentlichen Bestandteile sind, so sind auch wir, ganz dem Grade unserer unendlich kleinen Größe entsprechend, unvergänglich, voller Glückseligkeit und voller Erkenntnis. Die Menschen gelten als die intelligentesten aller Lebewesen, aber sie missbrauchen ihre Intelligenz, weil sie sie ganz auf die tierischen Neigungen ausrichten. Die tierischen Neigungen sind Essen, Schlafen, Sich-Fortpflanzen und Sich-Fürchten. Man kann das deutlich an der heutigen Zivilisation erkennen: jeder einzelne ist auf diese vier Prinzipien des tierischen Lebens ausgerichtet. Der Mensch schläft und macht sich schöne Kissen, um noch besser schlafen zu können. Er kocht alle möglichen Gerichte, um seine Esslust zu befriedigen, er stimuliert sich sexuell, um seinen Fortpflanzungstrieb zu stillen, und er versucht, sein Land mit Atombomben zu verteidigen, um seine Furcht zu überwinden. Aber diese Merkmale findet man auch bei Tieren. Auch die Tiere schlafen und verteidigen sich. Zwar ohne Atomwaffen, aber sie wissen sich sehr wohl zu verteidigen. Unsere Feinde können wir erschlagen oder sie uns, aber in Wirklichkeit gibt es keine Verteidigung. Wir können uns gar nicht verteidigen. Wenn wir die Bombe werfen, dann werden wir durch die radioaktive Strahlung in Mitleidenschaft gezogen. Das also ist nicht die Lög unserer Probleme. Die Lög all unserer Probleme finden wir, wenn wir versuchen, aus diesem bedingten Zustand des Daseins herauszufinden. Das wird yoga genannt - sich mit dem Höchsten verbinden. Es gibt einen Höchsten. Diese materielle Schöpfung ist so schön - meinen Sie nicht, dass es einen Freund gibt, der dies alles lenkt? Der Himmel ist so wunderbar, für jeden ist Nahrung vorhanden, in geregelten Zeitabständen gehen Mond und Sonne auf. Die Sonne gibt uns Wärme, die wir für unsere Gesundheit benötigen. Für alles ist gesorgt, und doch behaupten die verblendeten Menschen, dass nichts dahinter stecke, dass alles automatisch verliefe. Gott Krishna, ist Wirklichkeit, und wir alle sind Seine wesentlichen Bestandteile. Aber wir sind in dieser materiellen Atmosphäre von der Materie abhängig geworden. Doch jetzt ist uns ein Leben als Mensch gegeben worden, und nun müssen wir versuchen, aus dieser Verstrickung herauszufinden. Aber das ist nicht so ohne weiteres möglich. Aus der Verstrickung, die dieser materielle Körper mit sich bringt, finden wir nicht heraus, wenn wir nicht KﾐŠa-bewusst werden. Krishna-Bewusstsein ist nicht irgendetwas Wesensfremdes - das darf man nicht glauben. Unsere internationale Gesellschaft dient nicht irgendwelchen politischen Zwecken, sie dient vielmehr der Erreichung des höchsten Lebenszieles. Krishna-Bewusstsein, Gott-Bewusstsein, ist in uns allen. Je unschuldiger ein Mensch bei einem kirtana ist, desto eher beginnt er mitzumachen. Ein Kind beginnt ganz von selbst, zu klatschen und zu tanzen, denn dies ist ja in ihm. Deshalb ist dieses Krishna-Bewusstsein auch so einfach. Wir müssen also Krishna-bewusst werden, sonst können wir aus der Verstrickung des bedingten Lebens nicht herausfinden. Das müssen wir versuchen, zu verstehen. Mit romantischen Gefühlen hat das nichts zu tun. Es ist eine große Wissenschaft, und wir müssen sie genau verstehen. Dann erst können wir den Sinn dieses menschlichen Lebens erfüllen. Ein Land kann zwar zu einer großen Nation werden, aber dadurch werden die Probleme des Lebens nicht gelöst. Durch Krishnas Barmherzigkeit ist es mir möglich, Ihnen mit der ganzen Kraft meines Lebens zu dienen. Im Jahre 1967 musste ich Amerika verlassen, ich war bei schlechter Gesundheit; aber Leben und Tod - alles liegt in Krishnas Händen. Ich dachte, ich würde nach Vrindavana zurückgehen, weil Vrindavana ein heiliger Ort ist, wo das Krishna-Bewusstsein sehr stark ist, um dort im Krishna-Bewusstsein zu sterben. Aber wenn man Krishna-bewusst ist, dann kann man auch hier in Vrindavana sein. Vrindavana ist nicht irgendein Ort, der Vrindavana heißt. Krishna sagt: „Es ist nicht so, dass ich im Königreich Gottes lebe, in Vaikuntha, noch befinde Ich Mich im Herzen des yogi" Der yogi sucht Krishna in seinem Herzen. Aber Krishna sagt: „Ich bin weder in Meinem Reich in der spirituellen Welt noch im Herzen des yogi" Wo bist Du dann? Krishna sagt: „Ich bin dort, wo alle diejenigen, die Mir bedingungslos ihr Leben geweiht haben, Meinen Ruhm preisen." - Das also ist Vrind vana. Wenn dies also Vrindavana ist, dann bin ich dort. Es gibt da keinen Unterschied. Wo immer es elektrisches Licht gibt, dort gibt es auch Elektrizität. Das ist leicht zu begreifen. Und wo immer Krishna-Bewusstsein ist, da ist auch Vrindavana. Wenn wir „Hare Krishna" chanten, dann können wir durch die Gnade Krishnas in Vrindavana sein. Chanten Sie „Hare Krishna", werden Sie Krishna-bewusst und versuchen. Sie, die Philosophie, die all dem zugrunde liegt, zu verstehen. Das Krishna-Bewusstsein ist nicht irgendeine Gaukelei, es ist eine echte Wissenschaft. Wir sind bereit, das jedem darzulegen. Krishna-Bewusstsein ist das, was der Mensch in dieser Welt am dringlichsten benötigt. Studieren Sie diese Philosophie, beginnen Sie zu verstehen, und beginnen Sie danach zu leben, und geben Sie dann Ihr Wissen weiter an andere. Es ist nicht schwierig. Wenn Sie, ohne Vergehen zu begehen, „Hare Krishna" chanten, dann wird sich alles offenbaren, alles wird klar werden, weil Krishna in Ihrem Herzen weilt. Wenn Sie stark sind und gläubiges Vertrauen in Krishna und den transparenten Mittler, den geistigen Meister haben, dann ist auch Krishna gegenwärtig. Die Veden sagen, dass sich uns alle vedischen Schriften in ihrem innersten Wesen offenbaren, wenn wir voller Vertrauen an Gott glauben und an den echten Guru, der uns das Krishna-Bewusstsein lehrt. Der Weg dorthin ist spirituell. Materielle Qualifikationen sind nicht erforderlich. Denjenigen, die sich in sinnlosen Spekulationen verlieren, bleibt die Erkenntnis des Selbst vorenthalten. Von Illusionen umgarnt, vergeuden sie nur unnütz ihre Zeit. Was sie auch immer auf ihrem jeweiligen Gebiet leisten mögen, sie bleiben die gleichen verblendeten Toren. Aber unsere Schüler, die sich ernsthaft bemühen, Krishna-bewusst zu werden, die bemerken, wie sich ihr Leben ändert, ihr Glück, ihre Jugend. Das ist Wirklichkeit. Ich bitte euch alle, meine lieben Jungen und Mädchen, nehmt dieses Krishna-Bewusstsein ernst, ihr werdet glücklich werden und Erfüllung in eurem Leben finden. Wir machen keine leeren Versprechungen. Wir sind nicht hierher gekommen, um Geld zu machen. Geld gibt uns Krishna, wenn wir es brauchen. Ich reise so oft nach Indien, und auch meine Schüler - Selbst für einen reichen Menschen würde das mit großen Ausgaben verbunden sein.

Der Weise - Lehren von Sri Krishna Caitanya

2007-01-10T01:59:00.000-08:00

Niemand kann zurückverfolgen, wann und wie sich das Lebewesen in die materielle Energie verstrickt hat. Deshalb sagte der Herr, der Zustand der Verstrickung kenne keinen Anfang. »Kein Anfang« bedeutet, dass das bedingte Leben schon vor der Schöpfung existierte. -
Es manifestiert sich lediglich während der Schöpfung und auch nach dieser Schöpfung. Weil das Lebewesen seine wahre Natur vergisst, muss es die vielen Leiden des materiellen Daseins erdulden, obwohl es eigentlich von spiritueller Natur ist. Es gibt auch Lebewesen, die nicht in die materielle Energie verstrickt sind; sie leben in der spirituellen Welt, und man nennt sie »befreite Seelen«. Sie vergessen Krishna niemals und dienen Ihm ständig in hingebungsvoller Liebe. Die Handlungen der Lebewesen, die dem Gesetz der materiellen Natur unterstehen, werden registriert, und in ihrem nächsten Leben erhalten sie je nach ihrer Handlungsweise entsprechende Körper. Im bedingten Leben der materiellen Welt ist die Seele gezwungen, unterschiedliche Belohnungen und Strafen entgegenzunehmen. Wenn die Seele belohnt wird, kommt sie dank eines rechtschaffenen Lebens zu höheren Planeten, wo sie zu einem der vielen Halbgötter wird, und wenn sie für ihre abscheulichen Taten bestraft wird, kommt sie zu höllischen Planeten, wo sie noch mehr Qualen des materiellen Daseins erleiden muss. Der Herr gab für diese Bestrafung ein treffendes Beispiel: In früheren Zeiten bestrafte der König einen Verbrecher gewöhnlich, indem er ihn in einen Fluss tauchen ließ, um ihn dann für einen Atemzug herauszuheben und daraufhin erneut ins Wasser zu tauchen. Ebenso straft und belohnt auch die materielle Natur das individuelle Lebewesen. Wenn die Natur das Lebewesen bestraft, taucht sie es ins Wasser der materiellen Leiden, und wenn sie es belohnt, hebt sie es für kurze Zeit heraus. Die Erhebung des Lebewesens zu höheren Planeten oder zu einer höheren Lebensstufe ist niemals von Dauer. Es muss früher oder später wieder herunterkommen, um erneut ins Wasser der Leiden getaucht zu werden. Das ist das Prinzip des materiellen Lebens. Manchmal wird man zu höheren Planetensystemen erhoben, und manchmal wird man in höllische Lebensbedingungen versetzt. In diesem Zusammenhang zitierte der Herr einen treffenden Vers aus dem Srimad-Bhagavatam, wo gesagt wird, dass das Vergessen unserer Beziehung zu Krishna »Maya« genannt wird. »Maya« bedeutet »das, was nicht ist«. Die Annahme, das Lebewesen habe mit dem Höchsten Herrn nichts zu tun, ist daher falsch. Manche Menschen glauben nicht an die Existenz Gottes oder denken, sie hätten keine Beziehung zu Gott; doch all das sind Illusionen - Maya. Weil sie von dieser illusionären Lebensauffassung völlig gefangen sind, haben sie ständig Ängste und Sorgen. Mit anderen Worten: Eine gottlose Lebensauffassung ist Maya, und deshalb gibt sich jemand, der die vedischen Schriften gründlich studiert hat, dem Höchsten Herrn hin und erkennt Ihn als das höchste Ziel. Wenn ein Lebewesen die wahre Natur seiner Beziehung zu Gott vergisst, wird es augenblicklich von der äußeren Energie überwältigt, und das ist der Ursprung des falschen Ichs, d. h. der Identifizierung des Körpers mit dem Selbst. Die gesamte Vorstellung, die sich der Mensch vom Universum macht, beruht auf der falschen Auffassung, er sei mit dem Körper identisch, und deshalb haftet er an seinem Körper und den Nachkommen des Körpers. Um aus dieser Verstrickung zu entkommen, braucht er nichts weiter als seine Pflicht zu tun, d. h. sich dem Höchsten Herrn mit Intelligenz, Demut und ernsthaftem Krishna-Bewusstsein hinzugeben. Die bedingte Seele wähnt sich glücklich in der materiellen Welt, doch wenn sie mit der Barmherzigkeit eines reinen Gottgeweihten gesegnet wird, indem sie die Gelegenheit erhält, dessen Unterweisungen zu hören, gibt sie den Wunsch nach materiellem Genuss auf und wird durch das Krishna-Bewusstsein erleuchtet. Sowie ein Mensch sich dem Krishna-Bewusstsein öffnet, verliert er das Verlangen nach materiellem Genuss und wird allmählich frei von der materiellen Verstrickung. Dort, wo Licht ist, kann es keine Dunkelheit geben, und ebenso kann dort, wo das Licht des Krishna–Bewusstseins erstrahlt, die Dunkelheit der materiellen Sinnenfreude nicht standhalten. Ein Krishna-bewusster Mensch unterliegt niemals der falschen Vorstellung, er sei eins mit Gott, noch glaubt er, er könne glücklich werden, wenn er nur für sich selbst bzw. seinen Körper arbeite. Er stellt vielmehr all seine Kraft in den Dienst des Höchsten Herrn und wird so aus den Klauen der illusionierenden materiellen Energie befreit. In diesem Zusammenhang zitierte der Herr einen Vers aus dem Siebten Kapitel der Bhagavad-gita, in welchem es heißt, dass die materielle Energie, die aus drei Erscheinungsweisen besteht, sehr mächtig ist. Es ist sehr schwierig, sich dem Einfluss der materiellen Energie zu entziehen, doch wer sich Krishna hingibt, kann mit Leichtigkeit den Klauen Mayas entkommen. Der Herr fuhr mit Seinen Unterweisungen fort, indem Er sagte, dass die bedingte Seele in jedem Moment, den sie mit einer materiell-einträglichen Tätigkeit vergeude, ihre wahre Identität vergesse. Wenn sie dann erschöpft ist, ermüdet vom materiellen Streben, sucht sie nach Befreiung und möchte eins werden mit dem Höchsten. Dann wieder glaubt sie, das Glück zu finden, indem sie hart arbeitet, um durch die Sinne genießen zu können. In beiden Fällen ist sie von der materiellen Energie überschattet. Um solche verwirrten Seelen, die nicht wissen, wer sie wirklich sind, in ihrem bedingten Zustand zu erleuchten, hat der Herr uns viele vedische Schriften gegeben, wie die Veden selbst, die Puranas und das Vedanta-sutra - sie alle sollen den Menschen zurück zu Gott führen. In weiteren Unterweisungen empfiehlt der Herr der bedingten Seele, deren sich ein geistiger Meister in Gnaden angenommen hat, und die von der Überseele geleitet wird, daß sie sich nach den verschiedenen vedischen Schriften richtet; denn auf diese Weise findet sie Erleuchtung und vermag in der spirituellen Erkenntnis rasche Fortschritte zu machen. Es ist eine Tatsache, dass Sri Krishna Seinen Geweihten stets gütig gesinnt ist; deshalb hat er uns die vedischen Schriften gegeben, durch die wir unsere Beziehung zu Krishna verstehen lernen können. Wenn wir dann dieser Beziehung gemäß handeln, werden wir mit Sicherheit das höchste Ziel des Lebens erreichen. Tatsächlich ist es die Bestimmung jedes Lebewesens, den Höchsten Herrn zu erreichen, und ein jeder kann seine Beziehung zu Ihm verstehen. Die Ausführung von Pflichten mit dem Ziel, die Vollkommenheit zu erreichen, wird hingebungsvolles Dienen genannt, und im Reifezustand wird solch hingebungsvolles Dienen zur Liebe zu Gott, die das wirkliche Lebensziel jedes Lebewesens ist. Das Lebewesen ist nicht dazu bestimmt, in religiösen Ritualen, im Bemühen um wirtschaftlichen Fortschritt, im Sinnengenuss oder auch selbst in der Befreiung allein Vollkommenheit zu erreichen. Religiosität, wirtschaftliche Entwicklung, Sinnengenuss und Befreiung sollte sich das Lebewesen eigentlich gar nicht wünschen. Das wirkliche Verlangen jedes Wesens sollte es sein, die Stufe des liebevollen transzendentalen Gottdienens zu erreichen. Die alles-anziehenden Eigenschaften Sri Krishnas helfen uns, Krishna-bewusst zu werden, und jeder, der sich um Krishna-Bewusstsein bemüht, kann seine Beziehung zu Krishna erkennen. In diesem Zusammenhang erzählte der Herr Sanatana eine Geschichte aus dem Kommentar von Madhva, die im Fünften Canto des Srimad-Bhagavatam zu finden ist. Die Geschichte handelt von den Unterweisungen, die Sarvajna einem armen Mann gab, der zu ihm kam, um sich seine Zukunft prophezeien zu lassen. Als Sarvajña das Horoskop des Mannes sah, war er zuerst erstaunt, dass der Mann so arm war, doch dann sprach er zu ihm: »Warum bist du nur so unglücklich? Ich ersehe aus deinem Horoskop, dass dir dein Vater einen versteckten Schatz hinterlassen hat. Das Horoskop sagt jedoch auch, dass dein Vater dir dies nicht mehr mitteilen konnte, weil er an einem fernen Ort verstarb. Doch nun kannst du den Schatz deines Vaters suchen und glücklich werden.« Der Herr zitierte diese Geschichte, um zu zeigen, dass das Lebewesen wie ein Sohn ist, der leidet, weil er den verborgenen Schatz seines Vaters nicht kennt. Der verborgene Schatz Krishnas, des Vaters, ist die Liebe zu Gott. In allen vedischen Schriften wird der bedingten Seele der Rat erteilt, diesen Schatz, die Liebe zu Gott, zu finden. In der Bhagavad-gita steht geschrieben, dass die bedingte Seele nicht weiß, dass sie in Wirklichkeit der Sohn des Reichsten, nämlich, des Persönlichen Gottes, ist, und deshalb sind die vedischen Schriften dazu da, ihr zu helfen, den Vater und das väterliche Eigentum zu finden. Sarvajna riet dem armen Mann: »Versuch nicht, auf der Südseite des Hauses zu graben, um den versteckten Schatz zu finden, denn dort wirst du vergeblich suchen und schließlich wird dich ein giftiges Insekt anfallen. Auf der Südseite wirst du nur die Rituale der vedischen Schriften finden, auf der Westseite spekulatives Wissen und auf der Nordseite das yoga-System, d. h. die Meditationsvorgänge, die zur Selbsterkenntnis führen sollen. Suche auf der Ostseite, denn dort ist dir der Erfolg gewiss – dort wirst du wirkliches Licht finden in der Gestalt des hingebungsvollen Dienens, des Krishna-Bewusstseins.« Wenn jemand versucht, das höchste Ziel durch die Befolgung von Ritualen zu erreichen, wird er vergeblich suchen. Bei einem solchen Unternehmen werden Rituale unter der Anleitung eines bezahlten Priesters ausgeführt, und es ist ein großer Irrtum zu glauben, man könne durch derlei Handlungen glücklich werden. Selbst wenn man daraus irgendeinen Nutzen zieht, ist dieser »Gewinn« doch nur vorübergehend, und die materiellen Leiden setzen später wieder um so stärker ein. Durch solche rituellen Opferhandlungen kann also niemand wirkliches Glück erlangen; im Gegenteil: die materiellen Leiden verschlimmern sich nur noch. Das Graben auf der Nordseite wird mit dem Suchen nach Selbsterkenntnis durch verschiedene Formen von Meditationspraktiken verglichen. Das Ergebnis solcher Praktiken ist, dass man sich eins mit dem Höchsten Herrn wähnt. Für das erhoffte Einswerden des Lebewesens mit dem Höchsten wird oft das Beispiel von der großen Schlange gegeben, die eine kleinere Schlange verschluckt. Der nach Vollkommenheit Suchende, der in die spirituelle Existenz des Höchsten eingehen will, ist wie die kleine Schlange, die verschluckt wird. Auf der Westseite trifft man auf Yakasa, einen bösen Geist, der den versteckten Schatz bewacht. Niemand, der Yakasa um Hilfe bittet, wird den Schatz finden, sondern statt dessen nur getötet werden. Das heißt also, dass der spekulative Vorgang zur Selbsterkenntnis, auch Jnana genannt, selbstmörderisch ist, ebenso wie der Meditationsvorgang der Yogis, die wie kleine Schlangen verschluckt werden wollen. Man muss auf der Ostseite, die mit dem hingebungsvollen Dienen im vollkommenen Krishna –Bewusstsein verglichen wird, nach dem Schatz suchen. Hingebungsvolles Dienen im Krishna-Bewusstsein ist der verborgene Schatz, und wer ihn findet, gewinnt ewigen Reichtum. Ein Mensch, dem es an dienender Hingabe bzw. Krishna-Bewusstsein mangelt, ist dazu verurteilt, nach materiellem Gewinn zu suchen. Manchmal erleidet er die Bisse giftiger Sinnesobjekte, dann wieder erleidet er Täuschungen und Enttäuschungen; manchmal folgt er der Philosophie des »Einsseinwollens mit Gott« und verliert sein Identität, indem er von »der großen Schlange« verschluckt wird, und ein anderes Mal gibt er sich dem üblen Geist des Spekulierens hin. Wenn er jedoch all diese Dinge aufgibt und fest im Krishna-Bewusstsein bzw. im hingebungsvollen Dienen für den Herrn verankert ist, erreicht er die Vollkommenheit des Lebens. Wie man Gott näher kommt Alle vedischen Schriften führen den Menschen letzten Endes zur vollkommenen Stufe der Hingabe. Die Pfade der fruchtbringenden Arbeit, des spekulativen Wissens und der Meditation führen jedoch nicht zur Vollkommenheit; nur durch hingebungsvolles Dienen ist es möglich, sich dem Herrn zu nähern. Deshalb wird in vielen vedischen Schriften immer wieder empfohlen, den Vorgang des hingebungsvollen Dienens anzunehmen. In diesem Zusammenhang zitierte Sri Caitanya einen Vers aus dem Srimad-Bhagavatam, aus dem 14. Kapitel des Elften Cantos, wo der Herr sagt: »Mein lieber Uddhava, weder philosophische Spekulationen noch die vollkommene Beherrschung der Yoga-Kräfte, noch Bußen erfreuen Mich so sehr wie das hingebungsvolle Dienen der Lebewesen.« Den Herrn kann man nur durch hingebungsvolles Dienen erreichen, und die Gottgeweihten sind die einzigen, die Ihn verehren. Selbst wenn ein Mensch in der niedrigsten Familie geboren wurde, kann er, wenn er ein Gottgeweihter wird, von aller Verunreinigung befreit werden. Hingebungsvolles Dienen ist der einzige Weg, den Höchsten Persönlichen Gott zu erreichen. Es ist der einzige Pfad, der zur Vollkommenheit führt, und das wird von allen vedischen Schriften bestätigt. Ein armer Mann, der einen Schatz findet, wird sogleich glücklich. Ä hnlich verschwinden die Leiden des materiellen Daseins augenblicklich, wenn man sich im hingebungsvollen Dienen betätigt. Wenn man dann im hingebungsvollen Dienen fortschreitet, erlangt man Liebe zu Gott, und wenn man in der Liebe zum Höchsten Fortschritte macht, wird man von der materiellen Fessel befreit. Das Ende der Armut bzw. die Befreiung aus der materiellen Bedingtheit sind freilich nicht die Endergebnisse der Liebe zu Krishna. Die Liebe zu Krishna, die Liebe zu Gott, besteht aus der Freude, die im Austausch des gegenseitigen hingebungsvollen Dienens empfunden wird. In allen vedischen Schriften wird bestätigt, dass es das Ziel des hingebungsvollen Dienens ist, diese liebevolle Beziehung zwischen dem Höchsten Herrn und den Lebewesen wiederzuerwecken. Unsere eigentliche Aufgabe ist hingebungsvolles Dienen, und das Ziel, das wir letztlich erreichen müssen, ist Liebe zu Gott. Deshalb ist Krishna der eigentliche Mittelpunkt in allen vedischen Schriften. Besitzt man Wissen über Krishna, sind alle Probleme des Lebens gelöst. In den Puranas wird unter anderem erklärt, auf welche Weise die verschiedenen Halbgötter verehrt werden sollen. Solche Informationen verwirren viele Menschen, die schließlich glauben, die Halbgötter seien die höchsten Wesen. Nach einem sorgfältigen Studium der Pur€ Šas wird man jedoch erkennen, dass Krishna, der Höchste Persönliche Gott, als Einziger der Verehrung würdig ist. Zum Beispiel handelt das Markandeya Purana von der Devi-Verehrung, besonders von der Verehrung der Göttin Durga oder Kali; in derselben Schrift wird jedoch auch gesagt, dass alle Halbgötter - auch Durga oder Kali – nur verschiedene Energien Vishnus sind. Deshalb offenbart selbst das Studium der Puranas Vishnu, den Höchsten Persönlichen Gott, als den allein Verehrungswürdigen. Die Schlussfolgerung lautet also, dass alle Arten der Verehrung direkt oder indirekt eine Verehrung des Höchsten Persönlichen Gottes Krishnas darstellen. In der Bhagavad-gita wird bestätigt, dass jeder, der die Halbgötter verehrt, in Wirklichkeit Krishna verehrt, denn die Halbgötter sind verschiedene Körperteile Vishnus bzw. Krishnas; doch es wird auch gesagt, dass die Verehrung der Halbgötter den intelligenten Menschen nicht empfohlen wird. Das Srimad-Bhagavatam bestätigt dies durch die Frage: »Was ist der Zweck der Halbgötterverehrung?« In den vedischen Schriften gibt es verschiedene Kapitel, die rituelle Handlungen zum Thema haben. Eines heißt Karma-kanda und ein anderes Upasana-kanda. Worin liegt nun der Sinn der Rituale, die in den Veden empfohlen werden, und wozu dienen die verschiedenen Halbgötter? Und was hat es für einen Sinn, philosophische Spekulationen über die Absolute Wahrheit anzustellen? Das Srimad-Bhagavatam antwortet, dass all diese Methoden, die in den vedischen Schriften erklärt werden, direkt oder indirekt eine Verehrung des Höchsten Herrn Vishnu darstellen. Opferriten sollen den Höchsten Herrn Vishnu erfreuen, denn yajñas, Opfer, dienen eigentlich nur zur Zufriedenstellung Vishnus. Aus diesem Grund trägt Vishnu auch den Namen Yajñevara (der Herr der Opferdarbringungen). Die Neulinge befinden sich nicht alle sogleich auf der transzendentalen Ebene, und deshalb wird ihnen geraten, je nach ihrer Position in den verschiedenen Erscheinungsweisen der materiellen Natur die verschiedenen Halbgötter zu verehren, so dass sie allmählich auf die transzendentale Ebene erhoben werden und schließlich beginnen, Vishnu, dem Höchsten Persönlichen Gott, in Hingabe zu dienen. Es kann z. B. sein, dass einige der Neulinge dem Fleischessen verhaftet sind; ihnen schreiben die Puranas vor, Fleisch nur dann zu essen, wenn sie es zuvor der Göttin Kali geopfert haben. Das Wissen, das in den philosophischen Teilen der vedischen Hymnen gegeben wird, soll es dem Menschen ermöglichen, zwischen Maya und dem Höchsten Persönlichen Gott zu unterscheiden. Wenn man die Position Mayas erkannt hat, wendet man sich dem Höchsten Persönlichen Gott in reiner dienender Hingabe zu. Das ist der eigentliche Zweck der philosophischen Spekulationen. Im Siebten Kapitel der Bhagavad-gita wird dies bestätigt: bahunam janmanam ante. »Nachdem die spekulierenden und empirischen Philosophen viele, viele Leben hindurch ihre theoretischen Betrachtungen angestellt haben, erkennen sie, dass der Höchste Herr, Krishna, Vasudeva, alles ist.« Deshalb ist letzten Endes Krishna das Ziel aller vedischen Rituale, das Ziel der verschiedenen Arten der Verehrung und auch das Ziel der philosophischen Spekulationen. Der Herr erzählte Sanatana Goswami dann von Krishnas unzähligen Formen und Erweiterungen und von Seiner unbegrenzten Fülle. Er beschrieb ebenfalls das Wesen der spirituellen Welt, der materiellen Manifestationen und der Lebewesen. Er belehrte Sanatana Goswami weiterhin darüber, dass die Universen der spirituellen Welt Vaikunthas genannt würden, und die Universen der materiellen Welt als verschiedenartige Manifestationen zu verstehen seien; denn sie seien Manifestationen zweier verschiedener Energien - der materiellen und der spirituellen Energie. Krishna Selbst weile stets in Seiner spirituellen oder inneren Energie. Um uns den Unterschied zwischen den Manifestationen der spirituellen und der materiellen Energie verständlich zu machen, gibt uns das Srimad-Bhagavatam im Zweiten Canto eine klare Analyse der beiden. Auch Sukadeva Goswami gibt in seinem Kommentar zum 1. Vers des Zehnten Cantos eine ähnlich klare analytische Studie. Sri Caitanya erkannte Sukadeva Goswami als einen autorisierten Kommentator des Srimad-Bhagavatam an. Deshalb zitierte Er in diesem Zusammenhang aus dessen Schriften und erklärte: »Im Zehnten Canto werden das Leben und die Taten Krishnas beschrieben, weil Krishna alle Manifestationen in Sich birgt. Deshalb verehrt Sukadeva Goswami die Zuflucht alles Existierenden, Krishna und bringt Ihm seine Ehrerbietungen dar.« In dieser Erklärung wird die Feststellung getroffen, dass es zwei verschiedene Prinzipien in dieser Welt gibt: Das erste Prinzip ist der Ursprung oder der Ruheort aller Dinge, und das zweite Prinzip ist eine Ableitung des ersten. Die Höchste Wahrheit birgt alle Manifestationen in Sich und wird deshalb auch »Asraya« genannt. Alle anderen Prinzipien, die unter der Kontrolle des Asraya-tattva stehen, werden »asrita« oder »untergeordnete Folgeerscheinungen und Reaktionen« genannt. Die materielle Manifestation dient dem Zweck, der bedingten Seele die Möglichkeit zu geben, befreit zu werden und zum Asraya-tattva, zur Absoluten Wahrheit, zurückzukehren. Alles in der kosmischen Schöpfung ist vom Asraya-tattva, von der Höchsten Absoluten Wahrheit, abhängig. Somit sind die schöpfende Manifestation oder Vishnu-Manifestation, die verschiedenen Halbgötter und verschiedenen Manifestationen der Energie, die Lebewesen und die materiellen Elemente alle auf Krishna, die Höchste Wahrheit, angewiesen. Im Srimad-Bhagavatam wird gesagt, dass alles, direkt oder indirekt, von Krishna erschaffen und erhalten wird. Deshalb verfügt derjenige, der Krishna verstanden hat, über vollkommenes Wissen. Sri Caitanya bat Sanatana Goswami, Ihm aufmerksam zuzuhören, und ging dann zur Beschreibung der verschiedenen Erscheinungsformen Sri Krishnas über. Er sagte: » Krishna ist ursprünglich der Sohn von Nanda Maharaja und lebt, obwohl Er die Höchste Absolute Wahrheit, die Ursache aller Ursachen und der Ursprung aller Emanationen und Inkarnationen ist, als Hirtenjunge in Vraja, in Goloko Vrndavana. Seine Gestalt ist ewig, glückselig und voll absoluten Wissens. Er ist die Zuflucht alles Existierenden und der Besitzer und Herr aller Dinge.« In diesem Zusammenhang bezog sich Sri Caitanya auf die Aussage des 1 . Verses im 5. Kapitel der Brahma-samhita, wo bestätigt wird, dass Krishna der Höchste Persönliche Gott ist, und dass Sein Körper aus ewigem Wissen und ewiger Glückseligkeit besteht. Er ist die ursprüngliche Person, Govinda, und Er ist die Ursache aller Ursachen. Krishna ist also der Ursprüngliche Persönliche Gott; Er besitzt alle sechs Füllen in vollem Ausmaß, und Sein Reich, das höchste Planetensystem im spirituellen Himmel, heißt Goloko Vrindavana. Sri Caitanya zitierte auch einen Vers aus dem 3. Kapitel des Ersten Cantos, in dem unmissverständlich gesagt wird, dass alle Inkarnationen, entweder direkte Erweiterungen Krishna oder indirekte Erweiterungen, d. h. Erweiterungen der Erweiterungen Krishna sind. Mit dem Namen » Krishna «, der in diesem Zusammenhang gebraucht wird, ist der Ursprüngliche Persönliche Gott gemeint, der auf dieser Erde, in diesem Universum und auch in jedem anderen Universum erscheint, wenn die Dämonen, die ständig versuchen, die Verwaltung der Halbgötter zu stören, zu mächtig werden. Es gibt drei Wege, Krishna zu verstehen: den Weg der empirischen philosophischen Spekulation, den Weg der Meditation im mystischen yoga-System und den Pfad des Krishna-Bewusstseins, des hingebungsvollen Dienens. Dementsprechend gibt es auch drei Arten der Verwirklichung: 1.) Durch empirische philosophische Spekulation erkennt man den unpersönlichen Brahman-Aspekt Krishnas; 2.) durch Meditation bzw. Yoga-Mystik erkennt man die Überseele, die alldurchdringende Erweiterung Krishnas, und 3.) durch hingebungsvolles Dienen in vollkommenem Krishna-Bewusstsein erkennt man Krishna, den Höchsten Persönlichen Gott, in Seiner ursprünglichen Gestalt. In diesem Zusammenhang zitierte Sri Caitanya aus dem Ersten Canto des Srimad-Bhagavatam den 11.Vers des 2. Kapitels, in dem es heißt, dass diejenigen, die die Absolute Wahrheit kennen, diese auf dreierlei Weise beschreiben: Einige beschreiben Sie als unpersönliches Brahman, einige beschreiben Sie als die lokalisierte alldurchdringende Überseele und einige wissen, dass der Höchste Persönliche Gott, Krishna, die Absolute Wahrheit ist. Mit anderen Worten: Brahman, die unpersönliche Manifestation, Paramatma, die lokalisierte Manifestation, und Bhagavan, der Höchste Persönliche Gott, sind eins; aber je nach dem Pfad der Erkenntnis, den man beschreitet, erkennt man Krishna in verschiedenen Aspekten. Die unpersönliche Brahman-Erkenntnis ist lediglich die Erkenntnis der Ausstrahlung, die von Krishnas transzendentalem Körper ausgeht. Dies mag das Beispiel der Sonne erläutern, die ebenfalls drei Aspekte hat: das Sonnenlicht, den Sonnenplaneten und den Sonnengott. Das brahmajyoti, das unpersönliche Brahman, das mit dem Sonnenlicht verglichen wird, ist nichts anderes als die persönliche Ausstrahlung Krishnas. Um diese Analyse zu belegen, zitierte Sri Caitanya einen wichtigen Vers aus der Brahma-samhita, in dem Brahma sagt: »Ich verehre Govinda, den Höchsten Persönlichen Gott, durch dessen persönliche Ausstrahlung sich das unbegrenzte brahmajyoti manifestiert, in dem unzählige Universen schweben.« Sri Caitanya sagte weiterhin, dass der Paramatma, der alldurchdringende Aspekt, der Sich im Körper jedes Lebewesens befinde, lediglich eine teilweise Manifestation bzw. Erweiterung Krishnas sei. Weil Krishna die Seele aller Seelen ist, nennt man Ihn Paramatma, das Höchste Selbst. Sri Caitanya zitierte einen weiteren Vers aus dem Srimad-Bhagavatam, diesmal aus den Gesprächen zwischen Maharaja Pariksit und Sukadeva Goswami, aus dem hervorgeht, dass Maharaja Pariksit, während er über Krishnas transzendentale Spiele in Vrindavan hörte, seinen spirituellenen Meister fragte, warum die Einwohner von Vrindavan so sehr an Krishna hingen. Sukadeva Goswami antwortete: »Man muss wissen, dass Krishna die Seele aller Seelen ist. Er ist die Seele aller individuellen Seelen, und Er ist auch die Seele des lokalisierten Paramatma. Er spielt die Rolle eines gewöhnlichen Menschen, um alle Lebewesen zu Sich hinzuziehen und jedem zu zeigen, dass Er nicht formlos ist.« Er ist im Grunde wie jedes andere Lebewesen - nur ist Er der Höchste, und alle anderen sind Ihm untergeordnet. Deshalb können alle Lebewesen in Seiner Gesellschaft spirituelle Glückseligkeit, ewiges Leben und vollkommenes Wissen erfahren. Sri Caitanya zitierte auch einen Vers aus der Bhagavad-gita, in welchem der Höchste Herr zu Arjuna über Seine verschiedenen Füllen spricht und sagt, dass Er durch eines Seiner vollständigen Teile, nämlich Garbhodakasayi Vishnu, in jedes Universum eingeht und Sich dann als Kshirodakasayi Vishnu, als Überseele, in das Herz jedes Lebewesens erweitert. Wer also die Höchste Absolute Wahrheit vollkommen verstehen will, muss sich dem hingebungsvollen Dienen in vollem Krishna-Bewusstsein zuwenden. - Nur so wird man die Absolute Wahrheit in Ihrem höchsten Aspekt erkennen können.